Gustavo Fujiwara

Passagens

2012-01-01T14:56:00.000-08:00

O telhado molhado

não nega

passagem de chuva

assim

como meu coração cansado

não nega a

passagem da vida...

2011-12-11T14:20:00.001-08:00

Trasbordá-lo-ei

Despropósito

2011-12-11T13:57:00.000-08:00

O sal é um dom

que vem do mar sorrateiro, inquieto.

O mar é um dom

que vem do seu coração acelerado, cansado.

Sabe, às vezes,

quando chego muito perto de seu peito

não sei se ouço

o mar salgado

ou seu coração-maré...

A filosofia de David Hume sob a insígnia do pensamento francês. Algumas considerações acerca da causalidade.

2011-12-05T13:14:00.000-08:00

Gustavo Fujiwara

Pretendemos no seguinte texto, expor a tese do filósofo David Hume acerca da causalidade. Para tal, nos debruçaremos em seu livro intitulado Investigação sobre o entendimento humano. Lá, o filósofo exporá tal conceito à luz da filosofia de Nicolas Malebranche. Destarte, nosso trabalho aqui será duplo; de um lado, precisar o que significa a teoria malebranchiana da causalidade, depois, como Hume caminha à guisa de tal teoria mas, a sua maneira, recusa algumas concepções elencadas pelo filósofo francês. O que pretendemos é apontar para um tipo de influência que atravessa o pensamento de nosso outro filósofo escocês.

Assim, de início, iremos nos focar n’A Busca da Verdade , a fim de precisar a teoria da causalidade tal como ela é arquitetada pelo padre filósofo. Dito isso, voltemo-nos para as páginas desta obra.

No quarto livro, segunda parte, capítulo terceiro: “Do erro mais perigoso da filosofia dos antigos” [1] da obra já supracitada, iremos nos deparar com a famosa teoria da causalidade, também chamada de ocasionalismo. Desde já, somos alertados em uma nota de rodapé escrita por Plínio Junqueira Smith, de que esta teoria pretende distinguir entre a verdadeira causa que é Deus e a causa ocasional. Os inimigos a serem combatidos aqui são, sem sombra de dúvidas, os filósofos antigos e alguns filósofos ditos ordinários que empregam nas coisas uma potência, apontam para algo de divino em todos os corpos que nos cercam, como se eles possuíssem uma potência própria. Malebranche escreve:

Finalmente, essa opinião, a de que devemos temer e amar o que pode ser a verdadeira causa do bem e do mal, parece tão natural e justa, que não é possível desfazer-nos dela. De modo que, se supusermos essa falsa opinião dos filósofos, a qual nos propomos aqui a destruir, a de que os corpos que nos cercam são as causas verdadeiras dos prazeres e dos males que sentimos, a razão pareceria, de alguma maneira, justificar uma religião semelhante àquela dos pagãos e aprovar o desregramento universal dos costumes. [2]

Logo, o que precisamos combater através dos ensinamentos sagrados, é a ideia de que as coisas que nos cercam são elas mesmas causas verdadeiras. Não sem ironia, nosso filósofo em questão dirá que se seguirmos por esta tradição filosófica, seremos forçados, pela razão, a adorar objetos diversos como cebolas ou alhos-porós. Tal assertiva já sublinha um tipo de pensamento que versa na figura onipotente de Deus, desse modo, somente Deus pode ser a causa real e verdadeira das coisas presentes no mundo, Malebranche:

(...) há somente uma causa verdadeira, porque há somente um verdadeiro Deus; que a natureza ou a força de cada coisa é somente a vontade de Deus; que todas as causas naturais não são causas verdadeiras, mas somente ocasionais, e algumas outras verdades que se seguem destas. [3]

Caminhamos para o ponto central de nossa questão. Torna-se mais claro agora o que devemos entender por causa verdadeira e por causas naturais. A primeira, fruto da vontade de Deus é a única verdadeira, as segundas, por sua vez, são ocasionadas pela primeira, dito de outro modo, não são causas primeiras e verdadeiras. A fatura desta tese levar-nos-á a noção de ligação necessária. Por ligação necessária, devemos entender que a ideia de causalidade têm de estar ligada ao seu efeito, não podemos imaginar a causa separada do efeito. Ora, no mundo dos eventos físicos não somos capazes de perceber tal elo necessário entre os objetos e:

(...) quando examinamos a ideia que temos de todos os espíritos finitos, não vemos uma ligação necessária entre sua vontade e o movimento de qualquer corpo que seja; ao contrário, vemos que não há e não pode haver nenhuma. Devemos, assim, concluir, se quisermos raciocinar segundo suas luzes, que não há nenhum espírito criado que possa mover qualquer corpo que seja, como causa verdadeira ou principal, do mesmo modo que dissemos que nenhum corpo podia mover-se a si mesmo. [4]

Seguindo a explanação dada pelo tradutor e comentador do texto, é preciso sublinhar que a argumentação malebranchiana incide nesse aspecto da relação causal: “a de uma ligação ou conexão necessária que se estabelece entre dois objetos ou eventos” [5]. Ou, como já fora dito outrora, a existência de uma causa deve estar necessariamente ligada a seu efeito, por isso, devemos salientar que uma causa só poderá ser verdadeira quando esta não puder ser pensada sem o efeito que se segue; esta concepção de ligação necessária versa sob o princípio de não-contradição.

Podemos chamar de negativo, este momento da teoria da causalidade de Malebranche. Negativo posto que não há nada nos objetos do mundo físico que nos faça perceber esta ligação necessária entre causa e efeito. Todavia, a parte positiva logo emerge nas linhas seguintes. Será Deus a causa verdadeira de todas as coisas, ainda além, será pela vontade do Soberano que veremos uma causa verdadeira e necessária. O filósofo outra vez:

Mas, quando pensamos na ideia de Deus, isto é, de um ser infinitamente perfeito e, por consequência, todo-poderoso, conhecemos que há uma tal ligação entre sua vontade e o movimento de todos os corpos, que é impossível conceber que ele queria que um corpo seja movido e esse não o seja. Devemos dizer, portanto, que somente sua vontade pode mover os corpos, se quisermos dizer as coisas como as concebemos, não como as sentimos. A força motora dos corpos não está, portanto, nos corpos que se movem, visto que essa força motora não é outra coisa senão a vontade de Deus. [6]

Doravante, este trecho nos apresenta o essencial da teoria causal de Malebrache, é forçoso aceitar que os corpos não possuem nenhuma ação, cabendo tão somente à vontade de Deus movê-los. A causa natural não é a causa real e verdadeira, é unicamente uma causa ocasional, noutros termos, uma causa ocasionada pela vontade do todo-poderoso. Os corpos e os espíritos finitos não tem nenhuma potência para se movimentarem, não observamos neles uma ligação necessária, antes, essa conexão é contingente, “já que um objeto ou um evento físico sempre pode existir sem o outro; nem há qualquer implicação dos movimentos de um corpo sobre os espíritos, já que os primeiros podem ocorres sem que ocorram ideias nos espíritos” [7]. Acreditamos ser necessário sublinhar tantas vezes quanto forem necessárias o fato de que só há ligação necessária entre a vontade de Deus e os efeitos, e que uma causa natural é apenas ocasional, logo, “todas as forças da natureza, são, portanto, somente a vontade sempre eficaz de Deus” [8].

Um segundo argumento será esboçado para fortalecer esta tese que viemos elucidando até o presente momento. Qual seja: não há no mundo material e, por conseguinte, nos objetos sensíveis forças, potências ou causas verdadeiras. É forçoso admitir que Deus é a causa verdadeira; corpos e mentes são tão somente causas ocasionais. Outro excerto desta obra ilumina-nos neste ponto:

Ora, parece muito certo que a vontade dos espíritos não é capaz de mover o menor corpo que existe no mundo, pois é evidente que não há ligação necessária entre a vontade que temos, por exemplo, de mover nosso braço e o movimento de nosso braço. É verdade que ele se move quando nós o queremos e que, assim, somos a causa natural do movimento de nosso braço. [9]

Logo, as causas naturais não são as causas verdadeiras, deste modo, a minha vontade de levantar meu braço não é a verdadeira causa de seu efetivo levantamento. Novamente somos levados, por tal teoria, a afirmar que o movimento que meu braço realiza é ocasionado pela vontade de Deus; “portanto, os homens querem mover seu braço, e somente Deus pode e sabe movê-lo” [10]. Diante de todas essas conclusões, o filósofo ocasionalista finalmente dirá que uma causa só é verdadeira quando o espírito percebe uma ligação necessária entre essa causa e seu efeito. Tal conexão só é percebida na vontade do ser soberano; cabe apenas a ele, a potência de mover os corpos.

A fatura desta tese deve ser compreendida da seguinte maneira: não há no mundo físico causas verdadeiras porque em primeiro lugar tais objetos não tem a potência para se movimentarem, depois, porque o espírito não percebe uma ligação necessária entre a causa e o efeito que se segue [11]. A potência de Deus é sua vontade, esta vontade, por sua vez, faz com que os objetos se movam, observamos uma ligação necessária entre sua vontade e aquilo que Ele quer. Outra vez Malebranche:

Corpos, espíritos, inteligências puras, tudo isso não pode nada. É aquele que fez os espíritos que os ilumina e os move. É aquele que criou o céu e a terra que regra os movimentos deles. Finalmente, é o autor de nosso ser que executa nossas vontades. (...) Todas essas pequenas divindades dos pagãos e todas essas causas particulares dos filósofos são somente quimeras (...) [12]

À luz desta filosofia, somos alertados de que a religião nos ensina que há um só Deus e este ser soberano, por sua vez, é a causa verdadeira de tudo o que existe no mundo físico. Entrementes, a teoria da causalidade de Malebranche afirma que não pode existir ligação necessária entre os corpos sensíveis e que, por conseguinte, somente Deus tem a potência de movê-los através de sua vontade.

Neste ponto de nosso trabalho, é preciso evocar a filosofia de David Hume, sobretudo, aquela presente em seu livro Investigação sobre o entendimento humano, para que possamos localizar com precisão as influências que Malebranche exerceu sob este pensador no que tange à causalidade. Ora, não nos furtaremos de realizar uma análise em filigrana das seções quatro, cinco e em especial, sete. Caso pretendamos localizar esta tal influência que outrora dissemos alguns parágrafos acima, é preciso, com algum cuidado, retraçar os argumentos de Hume. Alertados disso, incorramos para a obra.

É na seção quatro, que o filósofo fará a divisão entre dois tipos de ideias que se passam na razão. De um lado teremos as relações de ideias e do outro, as questões de fato. De acordo com nosso autor, à primeira diz respeito às ciências geométricas, algébricas e aritméticas, e “numa palavra, toda afirmação que seja intuitivamente ou demonstrativamente certa” [13]. As relações de ideias incidem em todo pensamento de ordem matemático, sendo pautadas pelo princípio de não-contradição. À grosso modo, são ideias necessárias que não precisam do auxilio da experiência para serem provadas [14].

No segundo tipo de proposição, não verificamos as mesmas leias aplicadas às relações de ideias. Aqui, o terreno parece incerto, duvidoso e “o contrário de toda afirmação de fato é sempre possível” [15] na exata medida onde não se pode aplicar o princípio de não-contradição. O exemplo dado é esclarecedor:

Que o sol não nascerá amanhã é uma proposição menos inteligível e não implica mais contradição do que a assertiva contrária, de que o sol nascerá. Seria vão, por isso, tentar demonstrar a sua falsidade. Se isso fosse demonstrativamente falso, implicaria uma contradição e jamais poderia ser claramente concebido pelo intelecto. [16]

Faz-se necessário atentar para o problema exposto aqui; qual seja: como posso atestar para o fato de que o sol nascerá amanhã sem que eu possa contar com o princípio de não-contradição? Tais proposições são asseguradas pela contingência, não observamos nelas uma relação intrínseca de causa e efeito. Ora como isso de dá em nosso intelecto, quais são os mecanismos que possibilitam tais afirmações? É preciso que nos debrucemos na natureza dessa evidência “que nos garante qualquer existência real e questão de fato, além do testemunho atual de nossos sentidos ou dos registros de nossa memória” [17]. A tônica do discurso humiano neste momento, assevera que as questões de fato estão fundadas na relação entre causa e efeito [18]. Parece que supomos a existência de uma tal conexão entre a causa e um efeito que dela decorre.

Todavia, caso queiramos atestar a veracidade das questões de fato, ser-nos-á necessário indagar os caminhos pelos quais chegamos ao conhecimento dessa relação causal. Com isso, elenca-se a tese principal: como conhecemos as relações entre causa e efeito? Parece que tal conhecimento não é a priori, antes, origina-se inteiramente na experiência, “quando verificamos que certos objetos particulares estão constantemente ligados uns aos outros” [19]. Hume novamente:

Que um objeto seja apresentado a um homem da maior capacidade e poder natural de raciocínio; se esse objeto lhe for inteiramente desconhecido, ele não poderá, mesmo pelo exame mais minucioso de suas qualidades sensíveis, descobrir qualquer de suas causas ou efeitos. (...) Nenhum objeto jamais revela, pelas qualidades que se manifestam aos sentidos, nem as causas que o produziram, nem os efeitos que dele decorrerão; e tampouco a nossa razão, sem o socorro da experiência, é capaz de inferir o que quer que seja em questões de fato e de existência real. [20]

É forçoso admitir, como nos mostra o fragmento acima, de que as causas e os efeitos só podem ser descobertos pela experiência e não pela razão. Atesta-se para o fato de que sem a experiência, jamais poderíamos inferir relações entre os objetos, há ainda em nós, uma influência do costume[21] que nos faz ver uma conexão entre causa e efeito. Logo, deve-se sublinhar que o intelecto jamais poderá encontrar o efeito na suposta causa pois o efeito, segundo a argumentação, difere radicalmente da causa. Assim, quando atribuímos um efeito a uma determinada causa, o que fazemos é inventar essa relação totalmente arbitrária. Fazendo uso do exemplo que dera acerca da bola de bilhar, o filósofo atesta que: “o movimento da segunda bola de bilhar é algo muito diverso do movimento da primeira, nem há o que quer que seja num deles para dar a mais leve indicação do outro” [22].

Sem o auxilio da experiência, somos incapazes de descobrir nas coisas suas qualidades ocultas, e todos os nossos raciocínios a priori jamais poderão indicar-nos os motivos de escolhermos uma trajetória para a bola de bilhar em vez de outras tantas possíveis. A fatura de tal exposição assegura que todo o efeito é distinto de sua causa, não podendo ser descoberto por tal causa e sua invenção a priori é inteiramente ao acaso:

Numa palavra, pois: todo efeito é uma ocorrência distinta de sua causa. Não pode por isso, ser descoberto na sua causa, e sua primeira invenção ou concepção a priori deve ser inteiramente arbitrário. E mesmo depois que ele foi sugerido sua conjunção com a causa não parecerá menos arbitrária, visto existirem sempre muitos outros efeitos que devem parecer, à razão, tão coerentes e naturais quanto esse. Seria em vão, pois, que poderíamos determinar qualquer ocorrência particular ou inferir qualquer causa ou efeito sem o auxílio da observação e da experiência. [23]

A tese humiana paira sobre a necessidade da observação para que possamos, por um ato inventivo, supor um efeito ligado a uma causa. Os limites da razão humana, são colocados tendo como horizonte o que dissemos. Ora, é impossível ao ser humano constatar a causa da causa, ou seja, a causa última nas coisas [24], o homem dá-se por satisfeito quando descobre princípios gerais e os aplica aos fenômenos particulares. Entrementes, quando raciocinamos a priori, é nos vedado a capacidade de observar uma conexão inviolável e inseparável entre a causa e o efeito. Desta forma, sem que peçamos auxilio a experiência, não podemos jamais descobrir uma causa ligada a um efeito. Isso posto, é preciso evocar novamente a pedra de toque que garante tal afirmação, qual seja: questões de fato não possuem nenhuma necessidade ou universalidade que garanta sua veracidade.

É-nos licito perguntar, à guisa de Hume, qual seria o fundamento de todas as conclusões que tiramos da experiência? Qual a base de todas essas conclusões? Parece que a resposta já aparece para nós, ela é negativa, ou seja, as conclusões que tiramos da experiência não são fundadas nem pelo entendimento nem pela razão. Ao avançar na explicitação de tal teoria, nosso autor em comento alerta, novamente, para os limites da razão:

Nossos sentidos nos informam da cor, peso e consistência do pão, mas nem os sentidos nem a razão poderão jamais dizer-nos quais são as qualidades que o tornam adequado à alimentação e sustento do corpo. A visão ou o tato nos dão uma ideia do movimento efetivo dos corpos; mas, quanto a essa maravilhosa força ou poder capaz de manter um corpo móvel para sempre numa constante mudança de lugar, e que os corpos nunca perdem senão quando a comunicam a outros, dessa não podemos fazer nem sequer a mais longínqua concepção. [25]

Apesar disso, sempre que vemos objetos com qualidades sensíveis semelhantes, presumimos que eles possuem igualmente podres secretos semelhantes, esperando que daí decorram efeitos análogos aos que, outrora, experimentamos. Recorremos, sem maiores indagações ao passado, mas ele apenas atesta informações de um dado objeto naquele exato momento, não podemos estender esta experiência para o futuro, esperando encontrar os mesmos resultados. Logo, será que qualidades sensíveis semelhantes são sempre acompanhadas de poderes secretos semelhantes? O pão que havia saciado minha fome ontem, teria o mesmo poder ou efeito de saciá-la amanhã? Com que direito usamos o passado para prever acerca dos acontecimentos futuros? Agimos fazendo uso da universalidade: “tenho verificado que tal objeto é sempre acompanhado de tal efeito e prevejo que outros objetos, que em aparência são semelhantes, serão acompanhados de efeitos semelhantes” [26], parece essa a fórmula que rege nossas ações quanto às questões de fato, a inferência é feita de qualquer maneira, a conexão entre os dois eventos não é intuitivo.

Partimos da suposição de que o futuro será sempre igual ao passado, por isso, somos levados a dizer que o pão que me alimentou ontem, alimentar-me-á amanhã também. Deve-se notar que a passagem de uma premissa a outra não é racional, ela não se baseia no entendimento humano. Contra tais impasses, Hume apontará, na Seção cinco[27] para o ceticismo. Lá, perceberemos uma defesa do ceticismo, que diferente de algumas filosofias, como a estóica, não é alimentada pela vaidade humana. Destarte, o cético não é preguiçoso, supersticioso, arrogante e amoral [28]. Ainda, afirma-se nesta seção, que embora todos os raciocínios amparados pela experiência não encontrem fundamentos racionais, tal descoberta em nada afetaria esses raciocínios.

Avançando na obra, concluiremos, com Hume, que as questões de fato tem como suporte o costume e o hábito. A repetição de uma experiência produz em nós certa propensão a acreditar que o mesmo efeito se seguirá, como havia sido observado antes. Lê-se:

Com efeito, sempre que a repetição de algum ato ou operação particular produz uma propensão de renovar o mesmo ato ou operação sem que sejamos impelidos por qualquer raciocínio ou processo do entendimento, dizemos que essa propensão é um efeito do hábito. Ao empregar esta palavra, não pretendemos dar a razão primária de uma tal propensão. Limitamo-nos a apontar um princípio da natureza humana, que é universalmente admitido e bem conhecido pelos seus efeitos. (...) é certo que aqui avançamos uma proposição muito inteligível, pelo menos, se não verdadeira, ao afirmar que após a conjunção constante de dois objetos – por exemplo, calor e chama, peso e solidez – somos levados tão-somente pelo costume a esperar, após um deles, o aparecimento do outro. (...) ninguém, ao ver um único corpo mover-se depois de ser impelido por outro, poderia inferir que todos os corpos se moverão sob um impulso semelhante. [29]

No que tange ao trecho acima, não podemos inferir uma causa seguida de um efeito porque essa passagem é contingente, se inferimos algo de nossas experiências empíricas é porque esperamos que o futuro seja igual ao passado, somos levados pelo hábito a tais conclusões. Segue-se, a partir disso a clausula humiana: “todas as inferências derivadas da experiência, por conseguinte, são efeitos do costume e não do raciocínio” [30]. A crença nas questões de fato, por conseguinte, derivam de algum objeto presente à memória ou aos sentidos, de uma conjunção habitual entre tal objeto e algum outro. Por fim, essas operações são fomentadas por nosso instinto natural e nenhum processo do entendimento é capaz de produzir ou até mesmo de impedir. Faz-se necessário sublinhar aqui que tais crenças são naturais nos seres humanos. Notemos que não há o ato da vontade quanto às questões de fato, o que existe realmente em nós é uma propensão natural a ver nas coisas uma causalidade.

Se nada é mais livre no homem que sua imaginação que dispõem das coisas como bem entende, é preciso fundamentar a diferença entre tal ficção e crença. Tal diferença residirá em alguma sensação ou sentimento “que se anexa a esta última e não à primeira, e que não depende da vontade nem pode ser invocado à vontade” [31]. A crença não é uma ideia [32], não é galvanizada pela vontade, antes, é algo natural intrínseco ao homem, uma concepção mais “vívida, enérgica, vigorosa, firme e constante de um objeto, concepção essa que a imaginação jamais poderá atingir” [33]. Noutras palavras, a crença é algo sentido pela mente e que distingue as ideias nascidas dos juízos das ficções da imaginação. Elas se impõem ao nosso intelecto graças à força que possuem.

Semelhança, contigüidade e causação, são esses os únicos laços que ligam nossos pensamentos entre si e engendram em nós uma cadeia regular de reflexão. O hábito é responsável por engendrar em nós a ideia de causalidade que possuímos. A natureza humana tende a observar nos eventos certa relação entre causa e efeito. O autor da Investigação, não pondera ao afirmar:

Temos, pois, aqui uma espécie de harmonia preestabelecida entre o curso da natureza e a sucessão de nossas ideias, e, embora nos sejam totalmente desconhecidos os poderes e as forças que governam o primeiro, vemos que os nossos pensamentos e concepções seguiram o mesmo encadeamento que as outras obras da natureza. O hábito foi o princípio pelo qual se estabeleceu essa correspondência tão necessária à subsistência de nossa espécie e à regulação de nossa conduta, em todas as circunstâncias e ocorrências da vida humana. [34]

A natureza criou em nós um mecanismo de indução para garantir nossa sobrevivência, tal estrutura não é fundada pela razão ou pelo entendimento humano. Entrementes, na Seção sete iremos nos deparar com a ideia de conexão necessária. Neste momento, perceberemos as influências que Malebranche exerceu ao pensamento de David Hume. O método aqui será o de analisar o sentido das palavras poder, força e conexão necessária. De matiz malebranchiana, o filósofo segue as mesmas conclusões que o primeiro. Quando observamos um dado objeto tocar o outro e produzir neste certo movimento, não conseguimos enxergar uma conexão causal necessária entre ambos. Tal conexão é interior, ou seja, subjetiva. A ideia de poder ou conexão necessária não surge de nenhuma impressão exterior, o que observamos é apenas uma sucessão de eventos. Logo, é pela experiência que adquirimos tal noção de poder ou conexão intrínseca [35]. Como n’A Busca da Verdade a Investigação afirma que não existe qualquer conexão necessária entre causa e efeito. Sobre este ponto, Carll Whitman Doxsee assevera:

Hume’s position is, as we have already observed, that we can never by as examination of the concept of an object discover therein its possible effects, and that experience alone is capable of revealing them. Malebranche anticipates this argument when he maintains that we can have no idea of force, power, or necessary connection in reference to the relation of cause and effect even between existences both of which are material. (…) We cannot discover the source of such an idea in the causal relation of objects in the physical world. [36]

Em ambos os pensadores não observamos nenhuma ligação necessária entre causa e efeito. Outro ponto incidente entre as duas filosofias é no que concerne ao movimento do corpo. Lembremos que em Malebranche os corpos físicos não possuem poder algum para se movimentar. Se movemos nosso braço, tal movimento não parte da vontade que tenho em movê-lo, não há conexão entre meu desejo e o efeito. Em Hume, segue-se algo parecido quando pensamos esta mesma coisa. Não há nenhum poder que nos faz levantar o braço, assim sendo, não observamos nenhum poder ou energia pelo qual isso se efetua [37]. Todavia, faz-se necessário notar que embora a argumentação tenha cores francesas, as conclusões são eminentemente humianas. Alguns parágrafos abaixo, ele criticará o ocasionalismo, não sem ironia [38], negando a participação de um Deus no que tange ao movimento dos corpos. Afinal, se tais filósofos almejam a participação de Deus em todas as coisas, talvez, com isso, eles estariam diminuindo sua grandeza porque Ele constaria de maiores poderes se “delegasse uma certa medida de poder às criaturas inferiores em lugar de produzir todas as coisas pela sua própria volição imediata” [39].

Se o domínio da mente sobre si mesma é limitada, assim como seu domínio sobre o corpo, então, não conhecemos ideia alguma de poder, nossa vontade não tem razão de ser. Longe de termos consciência dessa energia na vontade, é preciso convencer-nos de que tais efeitos podem resultar simplesmente de um ato volitivo, eis o erro. Só aprendemos pela experiência a conjunção freqüente dos objetos, sem, todavia, “jamais podermos perceber qualquer coisa que se pareça com uma conexão entre eles” [40]. Parece que chegamos a um ponto crucial onde a filosofia de Hume encontra àquela de Malebranche. No parágrafo cinqüenta e cinco da Seção sete, toda a argumentação inspirar-se-á naquela de nosso filósofo francês. Sem embargos, é interessante fazer emergir um comentário de rodapé feito por Plínio Junqueira Smith na Recherche:

Nota-se facilmente a influência de Malebranche sobre Hume, pois também neste a teoria da causalidade concentra-se nessa ideia de uma “conexão necessária”. Hume reterá de Malebranche, praticamente retomando todos os seus argumentos, a tese de que não observamos uma conexão necessária nos corpos ou nos espíritos e que nenhum “meio termo” permite inferir logicamente, isto é, apenas pelo princípio de não-contradição, um objeto ou evento a partir do outro. [41]

De fato, não nos é possível observar nenhuma conexão necessária entre os objetos, isso porque nas questões da fato não temos um termo médio que ligue as premissas de forma racional, não observamos esse “meio termo” que nos possibilite uma inferência lógica – devemos lembrar que questões de fato, são amparadas pela contingência, não possuem universalidade e necessidade –. É mister chamar a atenção para a critica de Hume acerca do ocasionalismo. A mesma nota que usamos acima, aponta para este ponto comum que incidem ambos os pensadores, mas também alerta para suas divergências. Primeiro, o filósofo da Investigação, não aceitará um Deus como meio necessário para mover os corpos, depois, reformulando o conceito de conexão necessária, dirá que ela é uma necessidade subjetiva amparada pela natureza e pelo hábito [42]. Se por um lado, Hume aceita a teoria de que não podemos observar nos eventos uma conexão necessária entre eles, de outro, nega a ideia de que tal conexão é prostrada por Deus. O artigo Hume’s relation to Malebranche é implícito neste ponto:

Hume’s constructive teaching with reference to the Idea of causation is that it is not a rational concept, but the result of a habit of expectation generated by frequent experience of the constant conjunction of certain objects. Of this doctrine also there are anticipatory hints in Malebranche. He, like Hume, would seem to hold that we are led to suppose the existence of real efficient power where only conjunction is observable. (…) Although Malebranche thus remarkably anticipates the position that was later to be developed by Hume, the final place of causation in his system is by no means what the analysis just outlined would seem to indicate. All the causal efficacy that he denies to finite creatures he attributes to God. (…) God is thus the deus ex machina that renders activity possible in a world totally devoid of second causes. (…) It is just this criticism that Hume makes of the Occasionalist hypothesis. [43]

Já havíamos notado tal critica por parte de Hume, basta reproduzi-la aqui. Primeiro, parece que esta teoria da energia e operação do Ser superior é ousada para convencer um homem que sabe dos limites da razão humana. Caso aceitemos essa concepção, estaríamos adentrando em um conto de fadas. Segundo, não possuímos nenhum sentimento acerca dessa força ou poder em nós mesmos, não temos noção alguma de um Deus, “a não ser a que nos advém da reflexão sobre as nossas próprias faculdades” [44]. A conclusão é de que foi em vão procurar uma tal ideia de conexão necessária em todas as fontes das quais nós suporíamos que ela derivasse. A tessitura do discurso humiano é clara: todos os eventos parecem completamente soltos e separados uns dos outros, não observamos nenhum elo entre eles.

O impasse em relação as questões de fato fora colocado. Não possuímos racionalmente a certeza de que um evento acarretará outro. Todavia, todas as nossas ações se baseiam nesta premissa, por exemplo, de o pão que me alimentou, também produzirá o mesmo efeito de antes. Hume então atesta sobre isso dizendo que sempre que observamos uma espécie de acontecimento acompanhar outra, já temos subsídios para predizer uma ao aparecimento da outra, chamamos um objeto de causa e outro de efeito. Nosso autor assegura:

Parece, pois, que essa ideia de conexão necessária entre acontecimentos se origina de certo número de exemplos semelhantes da conjunção constante desses acontecimentos; e que essa ideia nunca pode ser sugerida por um desses exemplos isolado, ainda que o examinemos sob todas as luzes e de todas as posições possíveis. (...) Essa conexão, pois, que sentimos na mente, essa transição costumeira da imaginação passando de um objeto para seu acompanhante usual, é o sentimento ou impressão que nos leva a formar a ideia de poder ou conexão necessária. Nada mais há que descobrir aí. [45]

Pelo hábito somos levados a atribuir uma causa e um efeito. A repetição dos eventos forja em nós tal ideia de conexão necessária, sentimos em nós que nossa mente passa de uma ideia para outra ideia. Doravante, a noção que possuímos de conexão vem do elo de ideias formadas em mim; tal processo é subjetivo [46]. Possuímos a experiência de que objetos semelhantes sempre aparecem juntos de seus semelhantes, disso, podemos tentar alguma definição de causalidade. Definiremos causa como um objeto seguido de outro, “quando todos os objetos semelhantes ao primeiro são seguidos de objetos semelhantes ao segundo” [47]. Portanto, o aparecimento de uma causa transporta nosso intelecto pela força do hábito à uma ideia de efeito; a causa pode ser entendida como o aparecimento de um objeto que nos leva para outro objeto. Com isso, tanto a ideia de poder como de causa são relativas, elas se produzem dentro de nós, ou seja, não observamo-las no mundo exterior. Nada há em nós que produza qualquer impressão de poder ou conexão necessária. Mas, quando observamos repetidas vezes um acontecimento seguido de outro, começamos a nutrir a ideia de conexão necessária, assim, experimentamos uma impressão acerca dessa ligação habitual.

Sem delongas, as questões de fato se baseiam na relação entre causa e efeito, tal relação, por sua vez, é subjetiva e alimentada pelo hábito. Observamos ao longo de nosso trabalho a inspiração malebranchiana no pensamento de Hume. Com algumas advertências, pudemos localizar tal influência francesa. Em seguida, observamos que a teoria da causalidade presente na Investigação recusa a ideia de Deus que por sua vontade ligaria os eventos e moveria os corpos. A relação entre ambos os filósofos se estende a vários outros pontos, como mostra o artigo já supracitado Hume’s relation to Malebranche, contudo, preferimos nos focar nas questões levantadas pela causalidade, que parecem fundamentais para compreensão da filosofia humiana. Estes pontos incidentes de um pensamento, reverberam a riqueza e a inquietude de uma filosofia.

Bibliografia

DOXSEE, Carll Whitman. Hume’s relation to Malebranche, in: Philosophical Review. Durham, Duke University Press, vol. 25.

HUME, David. Investigação sobre o entendimento humano. São Paulo, Abril Cultural (Coleção Os Pensadores), 1975.

MALEBRANCHE, Nicolas. A Busca da Verdade. Seleção, Introdução, Tradução e Notas de Plínio Junqueira Smith. São Paulo, Ed. Paulus.

[1] Carll Whitman Doxsee em seu artigo “Hume’s relation to Malebranche”, escreverá sobre este capítulo malebranchiano, dando sua tônica: “The Idea of a sovereign Power, the argument runs, is the Idea of a sovereign divinity, and the idea of a inferior power, no matter how it may otherwise be conceived, is still always the idea of some king of divinity. Genuine power is always creative and is always divine. To admit the existence of “forms”, “faculties”, “qualities”, “virtues” or “real beings”, capable of producing certain effects by reason of their nature is to admit something divine in the bodies around us”. O presente artigo encontra-se na revista Philosophical Review, p. 695.

[2] MALEBRANCHE, Nicolas. A Busca da Verdade. Seleção, Introdução, Tradução e Notas de Plínio Junqueira Smith. São Paulo, ed. Paulus, p. 244.

[3] Id. Ibdi. p. 245.

[4] Id. Ibid. p. 246.

[5] Id. Ibid. p. 246, nota de rodapé 6.

[6] Id. Ibid. p. 246.

[7] Id. Ibid. p. 246, nota de rodapé 6.

[8] Id. Ibid. p. 247.

[9] Id. Ibid. p. 250.

[10] Id. Ibid. p. 250.

[11] À fim de ilustramos melhor esta tese, sigamos o exemplo oferecido por Malebranche, lemos: “Assim, os corpos não têm nenhuma ação e, quando uma bola que se move se choca e move outra, ela não lhe comunica nada que tenha, pois não tem ela mesma a força que lhe comunica. Uma bola, contudo, é causa natural do movimento que comunica”. Id. Ibid. p. 247.

[12] Id. Ibid. p. 253.

[13] HUME, David. Investigação sobre o entendimento humano. São Paulo, Abril Cultural (Coleção os Pensadores), 1975, p. 137.

[14] Lê-se: “Que o quadrado da hipotenusa é igual à soma dos quadrados dos dois lados é uma proposição que expressa uma relação entre essas figuras. Que três vezes cinco é igual à metade de trinta expressa uma relação entre números. As proposições desta espécie podem ser descobertas pela simples operação do pensamento, sem dependerem do que possa existir em qualquer parte do universo. Ainda que jamais existisse um círculo ou um triângulo na natureza, as verdades demonstradas por Euclides conservariam para sempre a sua certeza e evidência”, Id. Ibid. p. 137.

[15] Id., ibid., p. 137.

[16] Id., Ibid., p. 138.

[17] Id., Ibid., p. 138.

[18] “Só por meio dessa relação podemos ultrapassar a evidência de nossa memória e de nossos sentidos.” Id., ibid., p. 138.

[19] Id., ibid., p. 138.

[20] Id., ibid., p. 138. Outros exemplo, ainda nesta mesma página, se seguem para complementar a argumentação de Hume. “Apresentai dois pedaços lisos de mármore a um homem que não tenha a menor noção de filosofia natural; esse homem jamais descobrirá que eles podem aderir um ao outro de tal maneira que seja preciso um grande esforço para separá-los no sentido longitudinal, se bem que ofereçam tão pouca resistência à pressa lateral”.

[21] É importante, no pensamento de Hume a força que o costume ou o habito provocam em nós, lê-se: Acreditamos que, se fossemos trazidos de repente a este mundo, poderíamos ter inferido desde o primeiro instante que uma bola de bilhar comunicaria o seu movimento a outra bola por impulso; e que não seria preciso aguardar o acontecimento para nos pronunciarmos com certeza a seu respeito”. Id., ibid., p. 139.

[22] Id., ibid., p. 139.

[23] Id., ibid., p. 139. Grifo nosso.

[24] Hume assevera: “Elasticidade, gravidade, coesão de partes, comunicação de movimento por impulso – são essas, provavelmente, todas as primeiras causas e princípios que nos será dado descobrir na natureza; e podemos considerar-nos suficientemente felizes se, por uma acurada investigação e raciocínio, conseguirmos reportar os fenômenos particulares a esses princípios gerais, ou pelo menos aproximá-los deles”. Id., ibid., p. 140.

[25] Id., ibid., p. 141.

[26] Id., ibid., p. 141.

[27] Seção Cinco – Solução Cética destas Dúvidas.

[28] O filósofo escreverá: “Nada, portanto, pode ser mais contrário do que uma tal filosofia à supina indolência do intelecto, à arrogância temerária, às exageradas pretensões e à credulidade supersticiosa. Todas as paixões são mortificadas por ela, salvo o amor à verdade; e essa é uma paixão que nunca é nem pode ser levada ao excesso. É surpreendente, pois, que esta filosofia, que de quase todos os pontos de vista deve ser inocente e inofensiva, seja alvo de tanta e tão infundada censura e descrédito”. Id., ibid., p. 144.

[29] Id., ibid., p. 145.

[30] Id., ibid., p. 146.

[31] Id., ibid., p. 148.

[32] “(...) é evidente que a crença não consiste na natureza ou ordem peculiar de nossas ideias, mas no modo como são concebidas e no sentimento que despertam na mente”. Id., ibid., p. 148.

[33] Id., ibid., p. 148.

[34] Id., ibid., p. 150.

[35] “É pela experiência, e só por ela, que adquirimos a noção do poder de nossa vontade. E a experiência só nos ensina que um acontecimento se segue constantemente a um outro, sem nos mostrar a conexão secreta que os liga entre si e os torna inseparáveis”. Id., ibid., p. 155.

[36] DOXSSE, Carll Whitman. “Hume’s relation to Malebranche” in: Philosophical Review, p. 697.

[37] “Malebranche thus denies as emphatically as Hume that we are conscious of internal power when we by command of our will move our limbs or thereby indirectly any external body”. Id., ibid., p. 697.

[38] “(...) de acordo com esses filósofos, todas as coisas estão cheias de Deus. Não se contentando com o princípio de que nada existe senão pela vontade dele, e de que nada possui qualquer poder a não ser por uma concessão sua, despojam a natureza e todas as coisas criadas de qualquer poder a fim de tornar mais sensível e imediata a sua dependência da Divindade”. Investigação sobre o entendimento Humano, p. 157.

[39] Id., ibid., p. 156.

[40] Id., ibid., p. 157.

[41] MALEBRANCHE, Nicolas. A Busca da Verdade. Seleção, Introdução, Tradução e Notas de Plínio Junqueira Smith. São Paulo, ed. Paulus, p. 247, nota de rodapé 6.

[42] “Os filósofos sustentam que a Divindade é a causa imediata da união entre alma e corpo, e que não são os órgãos dos sentidos que, ao serem agitados pelos objetos exteriores, produzem sensações na mente, mas que é um ato particular de volição de nosso Criador onipotente que suscita esta ou aquela sensação em consequência deste ou daquele movimento verificado no órgão. Do mesmo modo, não é uma energia da vontade que produz o movimento local em nossos membros: é o próprio Deus, a quem apraz secundar nossa vontade, em si mesma impotente, e comandar um movimento que erroneamente atribuímos ao nosso próprio poder e eficácia.” Id., ibid., p. 157.

[43] DOXSSE, Carll Whitman. “Hume’s relation to Malebranche” in: Philosophical Review, p. 699 – 700.

[44] HUME, David. Investigação sobre o entendimento humano. São Paulo, Abril Cultural (Coleção os Pensadores), 1975, p. 158.

[45] Id., ibid., p. 159.

[46] “Quando dizemos, portanto, que um objeto está ligado a outro, queremos significar apenas que se estabeleceu uma conexão entre ambos no nosso pensamento, provocando essa inferência pela qual eles se convertem em provas da existência um do outro: conclusão um tanto extraordinária, mas que parece fundada numa evidência suficiente.” Id., ibid., p. 160.

[47] Id., ibid., p. 160.

2011-07-24T10:08:00.000-07:00

Lá fora,
o cheiro de chuva
me leva para anos atrás...
Um outro eu,
cheio de gostos na boca,
as narinas entupidas
com perfumes suaves . Paro.
Quero apreciar para sempre
este dia, deitado em minha cama
sonhando com outras ruas
sob o olhar daquelas pessoas
que não voltarão jamais...

2011-07-11T17:20:00.000-07:00

Um coração que não me cabe no peito,

pulsa, sangra, acelera e para.

Encontro-me na ideia dos homens vazios.

A vida, num movimento preciso e perpendicular,

golpeou-me pelas costas.

Fincou flores mortas no meu coração de humano.

Acreditarias em mim se eu dissesse

que nascemos tristes e morremos flor?

Se não acreditas, olha bem as tuas mãos...

2011-04-04T19:32:00.000-07:00

Estou pleno agora, preenchido por suas cartas de saudade seu cheiro deixado no travesseiro pleno do seu casaco molhado de chuva dos seus fluidos elementares dos seus cabelos penteados Estou sem fendas, sem vazios porque suas palavras me tomaram pelo avesso. Enquanto pronuncio seu nome a plenitude consome toda minha casa escura vai cavando luzes muito fundas, achando flores e frutos deixando soterrada a tristeza. Falo de amor, vou semeando-o aos quatros ventos, lançando seus grãos miúdos na terra molhada sentindo o vento fresco roçar no rosto bebendo águas de fontes incomensuráveis, alimentando-me de pão e seiva bruta durmo recostado no seu coração trago-te enquanto dormes, o montão de estrelas, a lua leitosa e branca. No oficio desse sentimento o coração explode porque quer ultrapassar todo muro todo concreto todo aço que pode nos separar. Estou na obrigação do amor porque só há vida quando ela é vivida para alguém. Totalizado, alimento-me durmo acordo com palavras generosas beijo namorado família amigos elas crescem em silêncio no seu coração caem na minha boca como frutos já maduros e fazem nascer do meu corpo humano essa plenitude que sinto agora.

Henri Bergson: algumas aproximações sobre a arte e a filosofia: a arte como espelho do pensamento filosófico

2011-02-16T09:56:00.000-08:00

“(...) quanto mais estamos preocupado em viver, tanto menos estamos inclinados a contemplar, e que as necessidades da ação tendem a limitar o campo da visão.”

Henri Bergson

É certo, para os leitores atentos de Bergson, que a experiência da Duração está aquém daquelas propiciadas pela lógica da inteligência, que por definição, atem-se ao utilitarismo. Apreender o inefável, ou seja, a própria Vida, é intuir o movimento, o jorro incessante das novidades onde ser e tempo se embrenham, é, afinal, coincidir com a própria duração. Destarte, diante desta realidade em si mesma, a qual se apresenta para além da vida pragmática, como podemos, fazendo uso da linguagem que é um instrumento forjado pela lógica utilitária, comunicar nossa experiência profunda do Ser?

Nesta toada, pretendemos realizar uma inflexão das várias obras do filósofo francês, para que possamos entender o modo pelo qual ele concebe a linguagem para falar de uma filosofia que é filosofia da duração. O problema esboçado não pode ser ignorado tendo em vista o projeto bergsoniano [1]. Nossa tarefa será árdua, pois, se Bergson trata daquilo que não pode ser explicado pelo discurso formal, como, ainda assim, ele pode explicitá-lo através de suas obras? Tarcísio Jorge Santos Pinto indica o problema:

A filosofia de Bergson visa conhecer a duração dos seres em sua realidade absoluta, mutável e dinâmica, realidade esta que é apreendida através da intuição e não pode ser representada adequadamente através dos conceitos simbólicos tradicionais – estáticos e exatos – formulados pela inteligência analítica. Estes símbolos apenas efetivam a tradução do ser em função daquilo que é considerado como comum a ele e a toda uma classe de outros seres e que por convenção é tomado como sendo universal. (...) como representar adequadamente então tal experiência intuitiva? (...) para Bergson a linguagem é “um produto da inteligência concebida como faculdade instrumental”. Ou seja, em si mesma a linguagem originalmente não foi feita para representar a fluidez da duração captada através da intuição. [2]

Caso queiramos entender a amplitude do problema que agora nos aparece como paradoxal, devemos explanar algumas trajetórias que compõem o itinerário filosófico de Bergson. Façamos ainda um último aviso: no desenrolar-se desta caminhada, com que espanto esbarraremos na questão da arte como espelho para o fazer-se da filosofia? Acostumados aos ditames da inteligência que assevera o utilitarismo, como não nos espantar com tal fatura bergsoniana?

Primeiro, apresentemos a intuição em detrimento da inteligência, para logo em seguida tornar viável a explicação acerca do esforço criador que faz uso de imagens cujo movimento é similar ao da duração. Depois, caminhemos na direção da arte como exemplo à filosofia, para que assim possamos estudar o estatuto da linguagem.

A metafísica bergsoniana pretende atingir o absoluto, mergulhar no real, diferente das ontologias da tradição filosófica que apenas rodeavam a coisa sem jamais coincidirem com ela. Lemos:

(...) os filósofos, a despeito de suas aparentes divergências, concordam em distinguir duas maneiras profundamente diferentes de conhecer uma coisa. A primeira implica que se dêem voltas ao redor dessa coisa; a segunda, que se entre nela. A primeira depende do ponto de vista no qual nos colocamos e dos símbolos pelos quais nos exprimimos. A segunda não remete a nenhum ponto de vista e não se apóia em nenhum símbolo. Do primeiro conhecimento diremos que se detém no relativo; do segundo, ali onde ele é possível, que atinge o absoluto.

O método filosófico de nosso autor em comento, sem sombra de dúvidas, é o segundo, onde a coisa em questão é o próprio movimento caracterizado pela Duração. Para ele, a herança filosófica grega, cuja tradição remonta a Zenão, concebia o movimento através de um conjunto de segmentos percebidos por meio da percepção sensível, dava ao Ser a imobilidade em detrimento à mobilidade. O imutável (eterno) detinha para si todas as superioridades, era a própria nervura do real: “A metafísica nasceu, com efeito, dos argumentos de Zenão de Eléia relativos à mudança e ao movimento. Foi Zenão, ao chamar a atenção para o absurdo daquilo que ele chamava de movimento e de mudança, quem levou os filósofos – Platão em primeiro lugar – a procurar a realidade coerente e verdadeira naquilo que não muda” [3].

Em Bergson, o real é alheio as regras da inteligência analítica - forjada pela natureza para que pudéssemos sobreviver -, sendo assim, apreender tal mobilidade incessante e criadora, torna-se tarefa difícil na medida em que fomos criados tendo em vista nossa urgente sobrevivência no mundo. Se o conhecimento que procuramos é estranho ao pragmatismo, devemos dilatar nosso pensamento para aquém de nossas necessidades mundanas; neste sentido, a filosofia compactua com o fazer-se da arte, ambas são conhecimentos desinteressados da Vida, miram certa singularidade. Com isso, anunciamos que o método de tal filosofia será a intuição, diferente dos símbolos e dos pontos de vista que nos situam fora da coisa. A intuição será uma simpatia“pela qual nos transportamos para o interior de um objeto para coincidir com aquilo que ele tem de único, e, por conseguinte, de inexprimível” [4]. Esta intuição será uma visão da totalidade enquanto interioridade, ato simples, consciência imediata da temporalidade interna que habita meu eu mais profundo, será a visão do espírito sobre o espírito. Tida como método rigoroso, ela deve expandir nossa inteligência, insuflá-la pela Duração; a intuição deve reverter a marcha habitual de nosso pensamento voltado para o domínio da vida prática. Quando somos tomados pela experiência intima do Tempo: incessante e gerador de novidades contínuas, só o fazemos porque a intuição torna a inteligência lúcida, mantêm-na em alerta contra sua vocação intrínseca de matematizar e simbolizar o real que nos cerca. Galvanizados pela intuição, não operamos mais pela justaposição, separação, recorte e imobilidade que são as marcas acentuadas do pensamento, mas somos levados a apreender a totalidade do Ser em sua singularidade mais intima e profunda, Rita Paiva assevera:

A intuição mobiliza a inteligência na direção daquilo que, para ela, é inalcançável. Ela nos desvela o espírito, a mudança em seu movimento genuíno e criador (...). Essa experiência, que poderíamos qualificar reveladora, transfigura completamente o pensar filosófico, o qual, em vez de visar o alcance de um todo a partir de suas partes justapostas, instala-se num ponto único onde os sentidos últimos do real podem ser apreendidos de uma só vez em toda a sua simplicidade. (...) Um método que pretenda coincidir com o fluxo contínuo da duração deve trazer em sua própria constituição a espontaneidade e a imprevisibilidade, tal qual seu objeto. [5]

Ainda sobre a intuição enquanto método, Deleuze:

A intuição não é a própria duração. A intuição é sobretudo o movimento pelo qual saímos de nossa própria duração, o movimento pelo qual nós nos servimos de nossa duração para afirmar e reconhecer imediatamente a existência de outras durações acima ou abaixo de nós. Sem a intuição como método, a duração permaneceria como simples experiência psicológica. Inversamente, sem a coincidência com a duração, a intuição não seria capaz de realizar o programa correspondente às regras precedentes: a determinação dos verdadeiros problemas ou das verdadeiras diferenças de natureza... [6]

O método intuitivo alarga a inteligência, coloca os verdadeiros problemas, faz com que esta salte do domínio da materialidade ao domínio do Ser, em outras palavras, alargamos os conceitos os tornando flexíveis, somos levados do plano dos símbolos utilitários para o plano dos conceitos imagéticos; a metafísica tem por objetivo a consolidação e criação de representações móveis e fluidas, sempre prontas a se moldarem pelas formas escorregadias da intuição. Todavia, a imagem também não seria capaz de restituir tal experiência em seu todo, “pois o desenrolamento de nossa duração se assemelha por certos lados à unidade de um movimento que progride, por outros a uma multiplicidade de estados que se esparramam” [7], assim, metáfora alguma daria contando da multiplicidade em constante movimento da Duração. Todavia, se as imagens sacrificam um lado desta experiência, os conceitos forjados pela inteligência muito mais, visto sua tendência a fixar, justapor e fragmentar. De acordo com nossa leitura, Bergson concede à imagem[8] o fato de ela nos deixar no concreto porque há nela uma falta de representação que não irá jamais substituir a intuição da própria duração.

Não são gratuitas as imagens que colorem, tracejam e perpassam os textos do filósofo, são elas (as imagens) que se contrapõem aos conceitos universais da ciência e da filosofia cuja tradição é grega:

Escolhendo imagens tão disparatadas quanto possível, impedir-se-á uma qualquer dentre elas de usurpar o lugar da intuição que ela está encarregada de convocar, uma vez que seria então imediatamente expulsa por suas rivais. Fazendo com que todas exijam de nosso espírito, a despeito de suas diferenças de aspecto, a mesma espécie de atenção e, de certa forma, o mesmo grau de tensão, acostumaremos pouco a pouco a consciência a uma disposição inteiramente particular e bem determinada, precisamente aquela que a consciência precisará adotar para aparecer a si mesma sem véu. [9]

A intuição, através das imagens, deve coincidir com seu objeto, nos lançar ao campo do real por sugestão e não por representação; ela é uma série indefinida de atos, apreende a Duração em diferentes modos e graus [10]. Para passar da inteligência a intuição, deve-se realizar uma verdadeira conversão do espírito, um esforço originário e criador. É preciso transcender os conceitos para chegar ao contrário da inteligência. Delineia-se aqui o verdadeiro esforço criador e doloroso, contrario a qualquer tipo de relaxamento. Ajustemos as lentes acerca do esforço.

É n’O esforço intelectual, que Bergson sublinhará o salto da inteligência à intuição, porque se o caminho da filosofia presa o conhecimento do ser em todas as suas reverberações, ela deve romper necessariamente com o caminho simbólico da matéria. O esforço estará acompanhado da vontade criadora, será então esta decisão de torcer a inteligência sobre si mesma, de caminhar contra nossos hábitos voltados para as dimensões da vida utilitária.

O esforço intelectual não é esforço físico, ele engaja o corpo e o espírito criando o embate entre a matéria e a espiritualidade. Todavia, é através do esquema dinâmico (que se dá na duração) vivificado pelo esforço criador, que nos voltamos para as representações simples, apreendemos o todo da coisa, indo do centro às periferias, do espírito à matéria. Devemos ressaltar que tal esquema não é como uma sinopse, um resumo, mas um sentido vago onde os elementos condensados se interpenetram, apontando para o advir das imagens. O esforço criador deve trabalhar a matéria associado com a inteligência para que haja possibilidade de criação, o advir da novidade transpassada pela novidade. As imagens criadas são insufladas pela criação, que é própria à duração, vale por isso fazer notar que o esforço criador é a mais alta forma do esforço intelectual e está naturalmente presente na arte e no espírito do artista. O artista, por meio desse esforço criador, vislumbra o todo de sua obra, o nó que terá que desatar fazendo uso de sua inteligência alargada e atenta. Tais imagens, advindas por meio do esforço criador não são fixas, mas mudam, dançam entre si e faz com que a percepção se enriqueça de detalhes, assim “(...) inúmeras imagens diversificadas, convergindo em suas ondulações, viabilizariam a mobilização da consciência para o ponto preciso no qual se inscreve a intuição” [11].

O esforço criador, próprio da arte, é algo que rompe com a finalidade pragmática da inteligência, nos expressamos com imagens sem perder o movimento ininterrupto da duração, há uma conversão da atenção própria da arte e que na qual a filosofia deve espelhar-se e tomar como método. Em sua conferência A percepção da mudança, Bergson atenta para o fato de que o alargamento da consciência atravessada pelo esforço entraria a fundo no devir que nos constitui e que o artista detêm de tal privilégio, observemos:

(...) suponham que, ao invés de querermos nos elevar acima de nossa percepção das coisas, nela nos afundássemos para cavá-la e alargá-la. Suponham que nela inseríssemos nossa vontade e que essa vontade, dilatando-se, dilatasse nossa visão das coisas. Obteríamos desta vez uma filosofia na qual não se sacrificaria nada dos dados dos sentidos e da consciência: nenhuma qualidade, nenhum aspecto do real se substituiria ao resto sob pretexto de explicá-lo. (...) Dirão que esse alargamento é impossível. Como pedir aos olhos do corpo ou aos do espírito que vejam mais do que aquilo que vêem? A atenção pode tornar mais preciso, iluminar, intensificar: ela não faz surgir, no campo da percepção, aquilo que ali não se encontrava de início. Eis a objeção (...) Com efeito, há séculos que surgem homens cuja função é justamente a de ver e de nos fazer ver o que não percebemos naturalmente. São os artistas. O que visa a arte, a não ser nos mostrar, na natureza e no espírito, fora de nós e em nós, coisas que não impressionavam explicitamente nossos sentidos e nossa consciência? O poeta e o romancista que exprimem um estado de alma decerto não a criam peça por peça; não os compreenderíamos caso não observássemos em nós, até certo ponto, aquilo que dizem de outrem. [12]

O esforço da conversão da inteligência está logrado exatamente no desvio de sua natureza utilitária, os artistas possuem este alargamento naturalmente, revelam no mundo aquilo cuja natureza é própria do real, ou seja, própria da duração. O esforço criador é tido em todas as suas acepções como um ímpeto de fazer com que a inteligência salte de si mesma rumo à intuição reveladora que acompanha o movimento inesgotável do Ser, ela se propaga incansavelmente na duração, finalmente: o esforço que alarga a inteligência analítica faz coincidir meu eu ao objeto em questão. Quanto mais se acentua nossa preocupação em viver, mais longe nos encontramos deste esforço iluminador que nos brinda com a realidade visceral, transbordante de movimento.

Doravante, o pensar em filosofia deve ser criação, porque a intuição simples e original implica nisso, leva-nos imediatamente a uma emoção criadora análoga a da arte em geral. Tal emoção “incita a inteligência a empreender e a vontade a perseverar” [13], ela faz parte do esforço criador. Ela dará o impulso necessário para que o Ser advenha, sendo assim, ela é força originária também presente na Duração; diz respeito ao espírito, a nosso eu mais profundo. Vemos que a inteligência deixada a si mesma nada poderia criar, ela apenas representa o que já existe, só criamos alguma coisa quando somos tomados por essa emoção, deste modo, ela engendra tudo o que é novo [14]. Quando nos deixamos guiar amparados apenas pela inteligência, laboramos a frio e tudo o que fazemos é ordenar ideias entre si que não trazem à tona nada de novo. Agora, quando somos tomados pela emoção criadora, onde a intuição já está vivificada, “parece que os materiais fornecidos pela inteligência entram previamente em fusão, e que se solidificam em seguida de novo em ideias agora nutridas pelo próprio espírito” [15]. É preciso ressaltar, tantas vezes quanto for necessário, que a criação não é obra da inteligência, todavia, a segunda não erradica esta última, alarga-a em direção ao movimento incessante da Vida.

A arte afasta os símbolos, trabalha naturalmente com a intuição, mas, nem por isso o artista não realiza um tremendo esforço para passar à materialidade aquilo que foi por ele intuído. O artista é aquele cuja consciência e os sentidos são menos aderentes à vida, “a natureza esqueceu de vincular sua faculdade de perceber à sua faculdade de agir” [16], percebem as coisas que nos rodeiam por prazer puro. Privilegiados pela natureza, os artistas (poetas, pintores, músicas, romancistas), percebem o mundo tomados pela franja da duração que existe na inteligência, e que faz com que ela se alargue e se desdobre em intuição que apreende de uma só vez o nó que comporta a multiplicidade, a fusão, a novidade e o movimento.

O papel da filosofia e do filósofo não seria, por conseguinte, o de desvelar o real em todo seu teor de mudança e movimento? O fazer-se da filosofia, entendida enquanto discurso desinteressado também não se iguala, em grande medida ao papel da arte? Bergson foi feliz quando escreveu: “vejo na evolução da vida em nosso planeta a matéria sendo atravessada pela consciência criadora, um esforço para liberar à força de engenhosidade e de invenção, algo que permanece aprisionado no animal e que se liberta definitivamente no homem” [17], é papel do artista atravessar e moldar a matéria, fazendo dela uma nova forma que traz junto de si todos os traços da duração, mas também deve-se reservar ao filósofo esse trabalho de atravessá-la, afinal as palavras também são cinzeladas e ganham cada vez mais força quanto maior for a emoção criadora – principio de toda vida – e menor o interesse utilitário. O filósofo será também criador caso saiba alargar seu pensamento e torná-lo intuitivo, quanto mais ele estiver perto disso, mais próximo ele estará da experiência criadora e tanto mais sua obra intensificará a ação dos outros homens [18]. Sobre o papel da filosofia tendo como seu horizonte o fazer-se da arte, nosso filósofo dirá:

Pois bem, aquilo que a natureza faz de longe em longe, por distração, para alguns privilegiados, será que a filosofia, em semelhante matéria, não poderia tentar fazê-lo, num outro sentido e de outro modo, para todo mundo? O papel da filosofia porventura não seria, aqui, o de nos levar a uma percepção mais completa da realidade graças a certo deslocamento de nossa atenção? Tratar-se-ia de afastar essa atenção do lado praticamente interessante do universo e de voltá-la para aquilo que praticamente, de nada serve. Essa conversão da atenção seria a própria filosofia. [19]

Vimos que com a intuição enquanto método, o pensamento se afasta de seus grilhões analíticos, simbólicos e pragmáticos para coincidir por simpatia e esforço com a própria duração, mas é, sobretudo na arte, que este movimento criador dá-se intensamente, logo, é no fazer artístico que a duração revela-se, desvelando para os outros homens o real, esta parte profunda do eu. O pensamento filosófico mirando a arte, deve revelar o real fazendo uso da percepção, abrindo caminho para a emoção criadora que se desvela em imagens dinâmicas e flexíveis que permitem exprimir a mudança e o movimento.

Em O Riso, o filósofo francês enfatiza o olhar disperso que faz com que o pensamento seja invadido por aquilo que da as costas. Aqui, Bergson retorna novamente ao tema da desatenção em detrimento ao domínio prático da vida, onde a inteligência se configura como um impulso cuja urgência remete à sobrevivência imediata. Para ele “viver é só aceitar dos objetos a impressão útil e responder-lhes com reações apropriadas: as outras impressões devem esbater-se ou chegar-nos confusamente” [20]. Isso porque no domínio da materialidade pura, nossos sentimentos e consciência só nos dão uma simplificação prática da realidade, excluindo e apagando o inútil acerca das coisas, por fim, resta-nos dizer: excluindo a singularidade de cada coisa; nossa consciência classifica os objetos tendo em vista o proveito que deles podemos tirar e usufruir, mas isso até aqui já não é novo.

Caso pudéssemos trazer alguma coisa de essencial desta obra para a problematização do que havíamos proposto desde o inicio, é no que tange a literatura enquanto similar a filosofia, outra vez Bergson:

A individualidade das coisas e dos seres escapa-nos sempre que não nos é materialmente útil, distingui-la. (...) Enfim, para dizer tudo, nós não vemos as coisas em si: limitamo-nos, a maior parte das vezes, a ler etiquetas nelas colocadas. Essa tendência, derivada da necessidade, mais se acentuou ainda sob a influência da linguagem. Porque as palavras (à excepção dos nomes próprios) designam gêneros. A palavra que apenas marca a função mais comum e o aspecto banal das coisas insinua-se entre elas e nós ocultando-lhe a forma aos nossos olhos se esta forma não escondesse já atrás das necessidades que criaram a própria palavra. [21]

Caso fixemos o olhar apenas neste excerto, subitamente parece-nos acabado toda a filosofia que usa as palavras para compreender o ser. Não nos precipitando, encontramos outro fragmento para que possamos ter alguma coisa aonde nos escorar:

Debaixo das mil ações nascentes que exteriormente definem um sentimento, atrás da palavra banal e social que exprime e encobre um estado de alma individual, o que eles (os artistas) irão procurar é o estado de alma simples e puro. (...) Outros irão mais longe ainda. Destas alegrias e tristezas que em rigor se podem traduzir em palavras, tomarão qualquer coisa que já nada tem de comum com a palavra, certos ritmos de vida e de respiração que são mais interiores ao homem do que os seus sentimentos íntimos, sendo a lei viva, variável para cada pessoa, da sua depressão e da sua exaltação, das suas penas e das suas esperanças. (...) Assim, quer seja pintura, escultura, poesia ou música, a arte não tem outro objeto senão o de afastar os símbolos praticamente úteis, as generalizações convencionalmente e socialmente aceitas, tudo aquilo, enfim, que nos mascara a realidade para nos pôr em contato com a realidade em si. [22]

Reforça-se à margem da duração, a proeza iminente do artista em fazer da sua obra um traço único e singular do ser, que expulsa os símbolos dando vazão para aquilo que no cotidiano passa por debaixo de nossos olhos. Ora, não seria também o filósofo atento detentor, em alguma medida, do modus operandi da arte? Como? Guiado por uma intuição original que caracteriza-se como esforço para subverter a inteligência, ele usaria imagens lingüísticas para expressar-se sobre seu sentimento mais profundo acerca da Vida que é movimento incansável. À luz do texto de Rita Paiva, uma vez mais servimo-nos dele: “Instalando-se na flexibilidade da linguagem, o romancista e o poeta logram ao desnorteamento dos símbolos lingüísticos, os quais, originalmente conectam-se à operacionalidade da vida” [23], dito de maneira outra, o escritor toma como prioridade a flexibilidade das palavras, distorcendo seus significados utilitários, instaurando as imagens que nascem por meio de um esforço criador: as palavras se descolam de seu fundo de imobilidade para plainarem sob o movimento.

Doravante, o discurso mais apropriado ao pensamento filosófico é aquele que se aproxima da linguagem artística contra os conceitos estáticos da linguagem instrumental. O saber da filosofia dá-se através da palavra, que como já viemos demarcado ao longo de nosso trajeto, é fruto da inteligência e de suas lógicas matemáticas.

Retornamos neste momento ao ponto de partida de nossa indagação que abria o texto, qual seja: como é possível exprimir a experiência da duração fazendo uso dos signos simbólicos? Será que estamos melhor amparados pelo pensamento bergsoniano? Arrisquemo-nos.

O tema da linguagem será aqui trabalhado tendo como horizonte de discussão a obra: A evolução criadora, doravante EC, na qual o autor fará considerações preciosas acerca do tema já esboçado algumas linhas acima. No capítulo II intitulado As direções divergentes da evolução da vida, o animo do texto é o de problematizar a evolução da vida tendo como principio norteador o instinto de um lado e a inteligência do outro, contudo, não nos ateremos verticalmente nesta discussão, mas nos dirigiremos apenas as partes onde as considerações sobre a linguagem são tecidas.

Diremos, conduzidos pela EC, que a inteligência tem por função fabricar e empregar instrumentos inorganizados e estabelecer relações entre os diversos objetos que nos cercam. Ela (a inteligência) é o conhecimento de uma forma e justamente pela forma ser vazia é que podemos preenchê-la com conteúdos que não são exclusivamente úteis. Lemos:

Ali onde a atividade está orientada para a fabricação, portanto, o conhecimento versa necessariamente sobre relações. Mas esse conhecimento perfeitamente formal da inteligência tem uma vantagem incalculável sobre o conhecimento material do instinto. Uma forma, justamente porque é vazia, pode à vontade ser preenchida sucessivamente por um número indefinido de coisas, mesmo por aquelas que de nada servem. De modo que um conhecimento formal não se limita ao que é útil praticamente, ainda que seja em vista da utilidade prática que faça sua aparição no mundo. Um ser inteligente traz consigo os meios necessários para superar-se a si mesmo. [24]

Este fragmento é muito valioso para a compreensão ampla de uma linguagem que não aponte apenas o utilitarismo e a universalidade das experiências humanas, porque se a inteligência se ocupa de formas, ela também pode preenchê-las com tudo aquilo que não esteja no âmbito da vida pratica, parece-nos que a linguagem quando tomada por uma inteligência galvanizada pela duração não se reportaria estática as coisas, mas móvel e fluida por meio das imagens escritas ou imagens literárias.

Forjada para fazer comunicar nossas urgências, a palavra organiza a sociedade. Ela é o meio pela qual a consciência se relaciona com sua natureza própria; sua finalidade é a de objetivar e petrificar o real para que nele possamos agir, todavia, notemos:

Com efeito, a palavra, feita para ir de uma coisa a outra, é essencialmente deslocável e livre. Poderá portanto estender-se não apenas de uma coisa percebida, mas ainda da coisa percebida à lembrança dessa coisa, da lembrança precisa a uma imagem mais fugidia, de uma imagem fugidia, mas no entanto ainda representada, à representação do ato pelo qual é representada, isto é, à idéia. Abrir-se-á assim aos olhos da inteligência, que olhava para fora, todo um mundo interior, o espetáculo de suas próprias operações. (...) A partir do dia em que a inteligência, refletindo sobre suas manobras, percebe-se a si mesma como criadora de ideias, como faculdade de representação em geral, não há objeto do qual não queria ter a ideia, mesmo que este não tenha relação direta com a ação prática. [25]

Se a inteligência versa sobre as formas que por definição são vazias, ela pode preenchê-las, como dizíamos, de qualquer coisa, mesmo que esta coisa seja inútil. Ora, tida como produto da inteligência humana, a linguagem volta-se para aquilo que a inteligência precisa obter. Embora ela tenha sido forjada para exercer certa ação no mundo, por ser móvel, por caminha de uma coisa para a outra, pode ir em direção daquilo que é a principio inútil para a inteligência. Se este fragmento esboça uma possível flexibilidade da palavra quando insuflada pela duração, ele também aponta para as fantasmagorias do pensamento que colocam problemas alheios à ordem do real.

Há uma versatilidade dos símbolos, tudo se torna objeto de reflexão e pode ser expresso, mas dominada pela lógica severa da inteligência, a linguagem acompanha tais tendências imobilizadoras. A saída deste paradoxo, nós já o enunciamos outrora, repetimo-lo: a linguagem comum deve aproximar-se da linguagem literária a qual consiste em um esforço criador de imagens verbais[26]. Tanto a prosa quanto a poesia, expressam a singularidade fluida da palavra que entra em contato com a duração e a descreve sem imobilizá-la.

Para os leitores atentos de Bergson, o problema de uma linguagem que traduza a experiência da duração é de suma importância pois, coloca em jogo toda obra filosófica tecida através das palavras. Vimos, que a inteligência pode alargar-se por meio de um esforço criador, fazendo emanar uma intuição que opera por meio de imagens dinâmicas que apreendem o movimento sem torná-lo estável, o projeto de Bergson é colocado também por Paola Scarpelli:

Nous rappelos ici brièvement que le thème du langage est central dans l’oeuvre de Bergson et qu’il traverse toute as production philosophique, mais surtout dans cette perspective critique et problématique, suivant laquelle la fonction du langage est en premier lieu une fonction conservatrice, transformant ce qui est nouveau en ce que est déjà connu afin que la société puisse l’utiliser de manière adéquate. Le langage ne peut énoncer ou traduire que ce qui est spatial, as nature ne lui permet d’indiquer et de définir que des choses. [27]

Assim sendo, o problema que orbita em torno da linguagem é crucial para que possamos entender um pouco mais acerca da duração, da intuição, do movimento,enfim é intrínseca para compreensão da filosofia bergsoniana como um todo. No entanto, quando a linguagem é, por assim dizer, revestida por uma intuição inebriada pela duração, ela se torna flexível e caminha contra sua função, ela opera através de imagens literárias que dançam entre si porque acompanham o movimento pertinente ao Ser. Assim, devemos pensar uma linguagem que se forme à partir da realidade e não seu contrário, Scarpelli outra vez:

La direction la plus juste est celle qui part de la pensée pour arriver à la parole et non pas celle qui va de la présence d’um mot à une définition de la pensée qui lui convient. L’alternative bergsonienne à la nature statique du langage est à chercher dans un usage différent du langage lui-même: ce n’est pas la réalité qui doit se déformer pour rentrer dans des catégories, mais la parole qui doit se former à partir de la réalité saisie par l’intuition. [28]

A reflexão de Bergson acerca da obra artística que coincide com o Ser, parece indicar um caminho para o pensamento filosófico que almeje tal conhecimento desinteressado. Vimos que é a partir de uma intuição enquanto método, o caminho para sobrepujar a inteligência, não obstante, intuição não significa aqui e alhures, qualquer tipo de comodidade diante do mundo, pelo contrário, a intuição se realiza via esforço, vontade e dor. O esforço criador presente na literatura evoca imagens que falam intimamente e de forma singular acerca da natureza do eu, o discurso filosófico rodeado pelas imagens mergulharia fundo no real, explicitaria a própria vida que o olhar sempre atento da inteligência parece desviar. Assim sendo “ao fazer da metáfora e das imagens a sua linguagem privilegiada, a filosofia adquire uma tônica literária e instaura uma proximidade muito mais inquietante e profunda com a literatura do que com aqueles saberes para os quais o conceito consiste no instrumento privilegiado, como é o caso do conhecimento científico” [29].

O fazer-se da arte abre caminho para um horizonte do Ser, onde a filosofia pode apreender à sua maneira discursiva, para tanto, ela não deve permanecer aprisionada aos grilhões dos conceitos forjados pela inteligência analítica Resta dizer: o papel mesmo de qualquer pensamento que busque uma compreensão radical e sincera da Vida, deve acompanhá-la em seu incessante movimento cujos efeitos nos rodeiam; basta um olhar desinteressado para fazer tombar a morbidez das coisas.

Biliografia

BERGSON, Henri. A Consciência e a Vida. In: BERGSON. São Paulo: ed. Abril Cultural, 1974.

____________. As duas fontes da moral e da religião. Trad. Nathanael C. Caixiero. Rio de Janeiro: ed. J. Zahar, 1978.

____________. O Riso: Ensaio sobre o significado do cômico. Trad. Guilherme de Castilho. Lisboa: ed. Guimarães Editora, 1993.

____________. O pensamento e o movente. Trad. Bento Prado Neto. São Paulo: ed. Martins Fontes, 2006.

CARNEIRO, Marcelo Carbone, GENTIL, Hélio Salles. Filosofia Francesa Contemporânea. São Paulo: ed. Cultura Acadêmica, 2009.

DELEUZE, Gilles. Bergsonismo. Trad. Luiz B. L. Orlandi. São Paulo: Editora 34, 1999.

PAIVA, Rita. Subjetividade e Imagem. A literatura como horizonte da filosofia em Henri Bergson. São Paulo: ed. Humanitas, 2005.

PINTO, Débora Cristina Morato, MARQUES, Silene Torres (orgs.). Henri Bergson – Critica do Negativo e pensamento em duração. São Paulo: ed. Alameda Editorial, 2009.

SCARPELLI, Paola. Intuition et langage chez Henri Bergson.

SAYEGH, Astrid. Bergson – O Método Intuitivo: Uma abordagem positiva do Espírito. São Paulo: ed. Humanitas, 2008.

[1] “O pensamento de Bergson tem como fundamento a reconstrução metodológica da filosofia por via da intuição e como centro irradiador a realidade da duração. Dessa maneira o filósofo promove uma extraordinária revolução na filosofia, ao propor dois descolamentos como vias para que se atinja a radicalidade do pensar. A crítica demolidora dos procedimentos analíticos não significa apenas a proposta de uma nova teoria do conhecimento; o que está em questão é o próprio propósito da especulação: a apreensão do real não como objeto constituído, mas como revelação da dimensão oculta pela tradução pragmática da inteligência. É esta a intuição do filósofo quando visa à superação da positividade conceitual pela intuição da temporalidade enquanto realidade autêntica. Trata-se de recompor o pensamento filosófico tanto na sua base intencional subjetiva quanto no alcance objetivo de sua finalidade. Um retorno de fato e de direito à pretensão metafísica enquanto orientação fundante da filosofia.” In: Subjetividade e Imagem. A literatura como horizonte da filosofia em Henri Bergson, prefácio.

[2] Carneiro, Marcelo Carbone, Gentil, Hélio Salles (orgs.) Filosofia francesa contemporânea. São Paulo: ed. Cultura Acadêmica, 2008, p. 01.

[3]Op. cit., p. 162.

[4] Op. cit., p. 187.

[5] Pinto, Débora Cristina Morato, Marques, Silene Torres (orgs.). Henri Bergson – Critica do Negativo e pensamento em duração. São Paulo, ed. Alameda Editorial, 2009, p. 57.

[6] Deleuze, Gilles. Bergsonismo. São Paulo: Ed. 34, 1999, p. 24.

[7] Op. Cit., p. 191.

[8] “Estas formas, portadoras de uma substancial carga afetiva, seriam as imagens. Os conceitos pretendem a substituição do objeto, retendo dele não a singularidade, mas o que nele se assemelha exteriormente a outras realidades, no intuito de representá-lo com exatidão; as imagens ficam aquém de tal pretensão. A elas é intrínseco um déficit de representação que, paradoxalmente, se revelará como uma superioridade em relação às formas conceituais.” In: Henri Bergson – Critica do Negativo e pensamento em duração, p. 59.

[9] Op. Cit., p. 192.

[10] Rita Paiva como conclusão de seu texto dirá acerca das imagens: “A reflexão bergsoniana nos induz, pois, a considerar que, a despeito da marginalização à qual a tradição as relegou, as imagens dinâmicas, em sua abertura significativa, são constitutivas do método filosófico. São elas que, numa dança multifacetada, nos conduzem à apreensão do ritmo temporal. São elas, resultantes de um esforço imaginante e criador, que viabilizam o contato entre interioridades. São elas as formas possíveis – e sempre móveis – da intuição.” In: Henri Bergson – Critica do negativo e pensamento em duração, p. 73.

Tarcisio Jorge Santos Pinto, fazendo alusão as imagens na filosofia de Bergson também assevera que: “(...) um conjunto de imagens diversificadas, cada qual evocando diferentes aspectos desta duração, pode suscitar no sujeito um movimento intuitivo do espírito capaz de o aproximar novamente da intuição original. Desse modo só a representação imagética tem a possibilidade de fazer reviver a intuição da duração das coisas, descrevendo-as em sua realidade natural e concreta (...) In: Filosofia Francesa Contemporânea, p. 451.

[11] Pinto, Débora Cristina Morato, Marques, Silene Torres (orgs.). Henri Bergson – Critica do Negativo e pensamento em duração. São Paulo, ed. Alameda Editorial, 2009, p. 59.

[12] Op. cit., p. 155.

[13] Bergson, Henri. As duas fontes da moral e da religião. p. 36.

[14] “Quem se empenha na composição literária terá verificado a diferença entre a inteligência entregue a si mesma e aquela que consome com o seu fogo a emoção original e única, nascida de uma coincidência entre o autor e seu assunto, isto é, de uma intuição”. In: A duas fontes da moral e da religião, p. 38.

[15] Op. cit., p. 39.

[16] Op. cit., p. 158.

[17] Bergson, Henri. Os Pensadores. São Paulo: Abril cultura, 1975, p. 83.

[18] “Contudo, criador por excelência é aquele cuja ação, ela própria intensa, é capaz de intensificar também a ação de outros homens, e generosamente iluminar núcleos de generosidade.” In: Os Pensadores, p. 87.

[19] Op. cit., p. 159.

[20] Bergson, Henri. O Riso. p. 108

[21] Op. cit., p. 109

[22] Op. cit., p. 110 – 111, grifo nosso.

[23] Op. cit., p. 63.

[24] Bergson, Henri. A Evolução Criadora. São Paulo: Martins Fontes, 2006, p. 164.

[25] Op. cit., p. 172 -173.

[26] O signo, quando insuflado pela intuição passam a ter certa versatilidade. Astrid Sayegh, em seu livro Bergson: O método intuitivo. Uma abordagem positiva do Espírito, dirá: “Os signos, sem dúvida, possuem um papel evocador e ocasional que serve para desencadear o processo de conhecimento. Mas, o verdadeiro ponto de partida para uma experiência mais profunda é o espírito, o qual, sem um processo centrífugo, busca em si mesmo o contato regenerador, por uma simpatia com o objeto do conhecimento, para em seguida expressá-lo em representações explicativas. Eis, então, a necessidade de descartar o pensamento meramente conceitual em função de uma filosofia mais intuitiva. (...) Por tanto, faz-se necessário uma dilatação do espírito, para que seja possível refletir uma quantidade cada vez maior de detalhes do objeto, e para que se possa obter uma visão cada vez mais profunda do momento presente”, p. 21.

[27] Scarpelli, Paola. Intuition et langage chez Henri Bergson. p. 67.

[28] Op, cit., p. 68.

[29] Paiva, Rita. Subjetividade e Imagem. A literatura como horizonte da filosofia em Henri Bergson. São Paulo: Humanitas, 2005, p. 410.

Sufrágio humano

2011-01-31T20:34:00.000-08:00

No seu reino de miséria,
gosto de ferrugem e perda
cavalgam cavalos magros, famintos
amassando a lama seca
rachadura ao oeste da alma
para além do suportável,
cavalga em ti
em nós
o abandono dos primórdios;
ressoa exaurido
o provérbio negro
o suplicio
a réplica do homem pregado em sua cruz
num deserto sem ninguém:
ele haveria de gritar, um só vez
eloi eloi LAMA SabachthanI...
A língua do sugráfio não é nunca falada
é murmúrio
do sangue seco
da rachadura na pele
da lama de nossa morada vazia!

2010-11-22T10:47:00.000-08:00

Nós inventamos as palavras
para levar embora a tristeza
Nós inventamos a música para ritmar nossa alegreia
Nós inventamos poesias,
pinturas, relevos e construções;
Igrejas, carros, lojas
ruas cheias
casas vazias
restaurantes e shoppings
Nós inventamos os bairros pobrese
também os nobres
O lugar da multidão
a reserva da minoria
Nós inventamos o mundo
lugar da existência situada, mas
não foi ele quem inventou a dor...

Carta ao poeta marinheiro

2010-10-30T18:30:00.000-07:00

Por mares incomensuravéis
de infinita grandeza naveguei,
lembrando do poeta marinheiro.
Tantas águas descobertas,
tantas ondas passadas;
a noite sempre vinha erguendo-se
como a uma candeia cerimonial.

Fui altivo navegador.
Onde passei
catequizei e bandeiras levantei.
O mar é o castelo
dos homens grandes,
ele é o imenso espelho
dos egos desmedidos:
Nada é maior que descobrir um novo mundo!

Num dia já antigo,
preparava a mim e a meu barco
para outras terras descobrir
Iamos ficando cada vez mais
longe do cais,
cada vez mais para além da terra firme.

Cortavamos o sal fazendo espuma n'agua
desembaraçavamos a imensidade
como que despindo uma mulher.
Nada nos detinha!
Eu era carne atada na madeira,
pumão soprando as velas
coração a frente da proa!
Tinha a ilusão
de ser o companheiro do poeta marinheiro.

Eis que nesse dia remoto,
depois de agitações e tormentas,
haviamos atracado numa pequena cidade
Suas pessoas, suas casas, seu cheiro de árvore molhada;
tudo isso trazia para dentro de mim
o passado pedrificado da infância esquecida.

Contavam exatamente dois anos
desde que havia ficado preso
nestas terras estrangeiras.
Não sei por qual privação
eu não me dera conta do lugar onde estava.

Essa cidade era a minha!
aquele cheiro de árvore molhada
era meu cheiro, estava impregnado
no cabelo e nas mãos suadas.
Essas casas com suas pessoas
eram as casas com meus concidadãos.
Tudo me pertencia, mas com que tonalidade frustrada!

Corri para o cais, para o meu barco!
Não haviam mares aqui, nem cais, nem areia, nem outros descobridores vorazes!
O oceano no qual naveguei nos tempos passados
não passava de um pequeno arroi manando do meu arrogo,
nem tinha como meu companheiro o poeta marinheiro
porque eu nunca fui o elevado descobridor de terras afora.

Eu sou apenas o homem
que traz em si o cheiro das árvores humidas,
que mora na casa que não é sua.
Sou unicamente esse homem cujo defeito
foi o de viver a vida trivial
que traz junto de si
esse desejo contrário ao sagrado,
que arrasta em nossas consciências
a megalomina triunfante!

Quatro

2010-09-12T19:57:00.000-07:00

A noite tece com esmero e cuidado
o vindourou amanhã
do dia que será o mesmo.

Sobre nossas cabeças
o céu da cidade finda em garoa fina
Corremos para debaixo dos pontos de ônibus.

Sua camiseta rosa
exala cheiro de roupa lavada
misturada com perfume.

Meu rosto olha o seu.
Estão ambos molhados,
nos encontramos de novo:

Nossos sonhos
no meio da cidadezinha calma
despertam com o cheiro de café.
Como são quentes as noites aqui
enquanto aguardamos ela chegar
A geografia de seu quarto revela os afazeres do colégio.

Quando finalmente ela adentra a porta do lar
esperamos ansiosos por seu carinho.
Alimentamo-nos de riso, leite e promessas.
Logo em seguida, ele sobe as escadas
Estamos completos agora.
Nossa casa tece em cada um de nós
infindaveis tramas e nós cujo desenho
é impossível se ser apagado.

A garoa torna-se chuva
as tramas e os nós
se afrouxam
E cada um de nós quatro
nos perdemos de vista.
O dia agora é sempre o mesmo:
e com que facilidade esqueço
o que comi, bebi e vivi hoje...

Açúcar

2010-08-10T18:44:00.000-07:00

O café tornou-se amargo quando ele percebeu que o açúcar
tinha tomado o gosto da foice e do canavial
Muitas cabeças para um só Sol
Poucos sonhos para muitas cabeças
O engenho é maior que sua casa
O suor transborda sua xícara
O mesmo céu
para tantas outras cabeças...

De tudo

2010-07-18T17:29:00.000-07:00

Da tua boca que não fala
Do teu corpo que não dança
Das tuas mãos levadas ao rosto
Dos teus olhos cerrados
Do teu peito que se abre
dos teus cabelos lavados,
do cheiro de perfume que aos poucos acaba
dos teus sonhos deliberados,
na casa
louça por lavar, comida por fazer
na rua de domingo,
a noite se apressa
os carros não passam
a chuva não cai
não há sol, nem nuvens, nem barcos atracados ao cais
o mar lá fora é silêncio
o mar de fora é tão grande, imensamente grande.
Na onda que não quebra
entrevejo sua chegada
Você vem pela beirada do mundo.
Pelo mundo que não cessa de correr
Nos rélogios da cidade
nas calçadas poeirentas
nos sapatos apressados
no corpo de cada homem
você segue até mim, fim.
Tua boca cala
Teu corpo para, os seus olhos nos meus olhos.
A casa, a rua, o mar e o mundo, são maiores do que eu.
Tudo fala num só tom:
Da beira do mundo,
do mar naufragado,
da rua vazia,
da casa sozinha
você adentra em mim
toca minha mão
sente o meu sangue
diz, num tom onipresente
que se faça abismo minha vida.
Vens de tudo o que há
para cavar um simples nada em mim
Vens para dizer-me apenas, pequeno adeus.

Matemática

2010-07-15T20:07:00.000-07:00

Ontem sonhei que era matemático. Os números dançavam a minha volta, cambaleavam e pulavam de trapézios triangulares. Vivia meu mistério sozinho, sempre sozinho. A bem dizer, sempre tive comigo certo desejo de dominar os números, de chegar à solução dos problemas, de achar ângulos, inventar fórmulas e desvendar a totalidade do universo. Sempre me fascinou o mundo secreto dos matemáticos, seus pensamentos exatos, suas lógicas inabaláveis, suas certezas indubitáveis. Se todas as ações do homem fossem fruto de somas, subtrações, divisões, talvez não errássemos tanto na vida.

Sonhei que vivia descobrindo todos os dias o mundo, tecendo só para mim os segredos desvelados, desnudos do cosmos. Vivia, é verdade, sozinho. Mas todos os grandes, para serem grandes, precisam esquecer aqueles que existem e só. Em um momento de loucura, após descobrir a fórmula do mundo, pulava de uma torre aonde havia me enclausurado. Habitava novamente o mundo da existência pueril. Aquela gente era menor que os números. Viviam em constante desordem. Logo conclui que não mereciam o que eu tinha de melhor, logo, conclui que toda a vida estava concentrada só em mim, mas também era muito difícil fazer-me entender. Todos os matemáticos são mal compreendidos. Não é possível chegar-lhes perto. Como queria ser alguém assim. Concentrado só em mim e nas incógnitas a serem descobertas. O mundo foi feito para os desbravadores, se assim é, ele pertence aos poucos, aos calados, solitários e incompreendidos.

Quando acordei era novamente qualquer um, que dormia às três horas da manhã e cuja rotina logo mais começaria de novo. Hoje quando despertei do meu sonho, estava pequeno e vazio. Vivo solitário dentro e fora dos meus sonhos, mas ainda não dominei o mundo e seus segredos abissais, não cheguei ao topo do penhasco para laçar-me em queda livre. Hoje depois desse sonho - uma vida que não tive -, senti vontade de nascer de novo. Pesa sobre minha história particular de poucas páginas, o eco de uma casa vazia.

2010-06-22T11:54:00.000-07:00

Je rentre chez moi sous la pluie. Il y a beacoup de gens dans la rue. J'ai écouté toutes vous chansons, toutes notre chansons. Elles sont d'un temps perdu. Maintenat je voudrais savoir comme faire un poème trop malheureux, trop triste, mais je ne sais pas. Nous sommes fatigués, nous sommes déchirés. Je pleure parce que j´écoute um verset d'amour, je pleure pour ne vivre pas ces versets...

Casa

2010-06-17T18:06:00.000-07:00

Adentra quente a noite que corre por entre os vidros do ônibus.
Estou as voltas com tudo mais.
Fixo-me, atento, a mudança das ruas.
Passam árvores, igrejas, pessoas e charros perdidos.
Apreendo pelo movimento o sentimento do tempo.
Percebo através do vidro embaçado
esta minha condição temporária.

Dez da noite, em uma grande rodovia, voltando pra casa,
me dou conta de que um dia desses, todos esses objetos
que eu vi passarem diante dos meus olhos
não sentirão a minha falta.
Eis o pesar dos homens:
a ausência que nos faz andar, afinal,
voltar para a casa é preciso.

Minha única lembrança

2010-06-06T18:35:00.001-07:00

Perdido nas meditações, faço vir à memória um tempo já diluído. Por definição, nossa vida está asseverada na memória. É lá, nesse distante recôncavo transbordante de saudade, que podemos encontrar algum cais seguro.
Neste território, ouço falar sobre a cidade antiga que adormeceu. Revejo as ruas, o silêncio atroz, a avenida pequena com poucos carros, o prédio no qual morava. Revejo a geografia densa, doce e ao mesmo tempo aterrorizante desta cidade. Estou agora na rua onde vivia. Reencontro, de súbito, você. Cabelos castanhos longos, olhos verdes escuros – profundidade sem mesuras -. Sinto seu perfume cravar uma saudade eterna. Perfume com o qual te presenteei. As roupas são àquelas de ficar em casa: camiseta rosa que guarda no trançado do tecido um amor inatingível, shorts verde e seu inconfundível chinelo branco. Na medida em que vou te recordado, você vai crescendo, ocupando todo território das minhas recordações, até transbordar em meus olhos. Lembro-me que você fica muito bem de frente para o mar. São duas incessantes ondas que sobem e descem, sobem e descem, sobem e descem, para no final, deixarem sob a areia, um rastro de espuma e sal. Você é o próprio mar que me encanta, que me aterroriza e que me deixa ébrio. Ambos fazem eclodir o mesmo último desejo: o de viver para sempre navegando. Nada é maior que navegar.
Depois de atravessar toda a praia, depois de navegar todo o mar, depois de ir além, chego, finalmente, perto dos seus braços. Suspiro como um último suspiro de existência e nesta altura, toda minha memória já se deixou afogar pela sua presença. Lanço-me para o seu amor, para sua incansável proteção. A antiga cidade com a qual adentrei o reino das recordações se esmaece de cores e de profundidade, ela foi invadida por águas que traziam você. Agora percebo, num tom de espanto, que a velha cidade só existe em mim, para e pôr você. Não tenho saudade desse lugar apagado. Tenho saudades de você, que molha todas as esquinas, ruas, avenidas. A cidadezinha, sem você, jamais estaria materialmente presente em mim. Esta cidadezinha, sem teu colo, não poderia ser.
Invadido por uma torrente, sei o verdadeiro motivo pelo qual este lugar longínquo está guardado em mim, não é a casa antiga, a rua, a avenida e o silêncio, mas, esta sua ausência maior que o mar. Minhas memórias todas, foram banhadas pela sua imagem que permanece clara em mim. Por tudo isso, deixo escapar voluntariamente, um som triste de minha boca. Que saudade você me faz...

Sobre o Tempo

2010-06-06T17:55:00.000-07:00

Fotos de infância, guardam consigo certa melancolia d’um tempo extinto. Deveríamos proibir qualquer elo entre o tempo morto e o que há de morrer. Proibamos também o devir. Meu sonho de todos os anos de minha vida, seria encontrar-me face a face com uma foto sempre atual, que não expressasse ausência, mas antes, afirmasse o agora. Nossa luta com o tempo se dá na própria existência. Corpo à corpo com o dia-a-dia, mas ambos deixam se ser. Talvez não exista razão de ser. Somos puro nada, entrevados no porvir de um nada maior ainda. Corrói-me o Tempo. Fujo para as páginas de um livro.
Releio Hilda. Os poemas estão mais pesados, espessos e carregam consigo certa verdade inquebrantável. A parte disso, ou melhor, como fruto dessa leitura, não consigo deixar de temer o tempo. Antes de Deus e de toda sua obscuridade axiomática, o tempo está diante de nós. Como encará-lo? Se pelo menos todos os meus desejos já tivessem sido realizados, estaria mais calmo. Já disse o poeta “a tarde talvez fosse azul, não houvessem tantos desejos”. Pois é, ele estava mais que certo! Disso emana em mim uma pergunta: só há desejo se houver tempo ou o tempo não depende do desejo para existir? Só quem sabe é Deus, e este, é mais assustador que o próprio Tempo.

Da família

2010-05-03T16:11:00.000-07:00

A família foi esquecida,
porque ela é menor que o mundo.
Já nos disseram que o mundo é grande.

Arde mais um final de tarde aqui,
passo por ruas, avenidades e marginais.
Os carros não deixaram de andar
por causa da família que se perdeu.

Excluirei do meu dia-a-dia
a palavra vida e a substituirei por existência.
Eu existo, tu existes, nós existimos
tal qual estes carros, estas árvores, este mundo
que chamamos de nosso.

O mundo não é nosso
não faz parte de nossa família.
De fato ele existe sozinho, sem eu, sem tu e sem nós.

Queria perder-me por entre
as fendas do mundo
para vazar sobre elas
e aniquilar essa bomba que existe em mim, que existe em nós.

Essa bomba que existe em nós, não nos permite viver mais.
Essa bomba que existe em nós
nos reduziu à existência banal.
Esssa bomba quer explodir e vai explodir.
E quando isto acontecer
a família que antes não existia
deixará de ser memória também.

Reduto do esquecimento:
são esses os confetes da bomba-que-pulsa.
Devo clamar pela existência viva de um Deus?
Há silêncio inquebratável, rocha sólida que nada nesse mundo
pode atingir até o centro.

Se assim o é, deixemo-nos explodir todos juntos
como uma família
Tentemos chegar no núcleo pulsante Dele,
fazer dessa rocha sólida o abrigo com sentido.

Deus, se tu existes e vive,
deixa-nos entrar no Teu reino de verdades,
deixa-nos dormir na cama forrada pela felicidade
Reconstitui em nós, a família que aos poucos
passou da vida para existência, da existência para o esquecimento.
Se Tu te calas, falas e desarma essa bomba de não sentidos.
Se Tu existes na vida, deixa-nos sentir o que isso seja.

Poema de amor

2010-04-28T16:49:00.000-07:00

Não demora no trabalho - ferro quente -
que marca em mim.
Não demora, meu amor,
há metrô com muitas pessoas
ônibus com muitas pessoas
estradas com muitas pessoas, dentro de carros, em cima de motos, correndo apressadas.
Não te quero em nenhum desses lugares. Por isso vêns à pé, por isso não saia de casa.

É perigoso andar só como é perigoso trafegar a densa e vasta estrada que liga os homens.
Fica aqui, comigo, permaneça aqui, nesta casa comprada com suor e labor,
nesta casa cujo terro é daquele que chegou primeiro.
Fica, por mais incerto que seja, em casa!
Não saia em busca dos seus sonhos, ao contrário, faz de mim seu sonho.
Fica, eu te emploro. Lá fora há muita gente, muitos riscos, pouca vida!
Deita, vamos nos encolher, fechar os olhos, cessar com os desejos.
Morrer de fome?
Já morri na vida que perdeu o trem, o ônibus, o táxi.
Deixa eu morrer te amando
que é o mesmo que morrer com Vida!

Minha praia metafísica

2010-04-19T15:45:00.001-07:00

De braços abertos
para além do não sentido das coisas
Deixo-me abraçar pelo infinito.

Adeus vida sem mar,
adeus vida sem sal,
adeus vida não viva!

Com os pés molhados
vou deixando marcas na areia
caminho nú
até o último ponto de esperança,
Consomem-me as águas
enquanto emergem lembranças.

À juventude, agradeço
À maioridade, atos da vida pública, me despeço
À velhice, me ajoelho por afeto.

Fio por fio, o sal lava meus cabelos
passo por passo, chego para ficar sobre a água.
Sinto meu corpo - dimensão tênue entre o abarrotado e o vazio - esmaecer,
abrem-se portas para o intangível.

Neste ponto da travessia
já não há mais palavras, nem texto ou poesia
que faça eclodir a dimensão do absoluto.
Calo, silencio, espero e deito
Anoitece em minha praia indizível...

Em torno de Sartre e Merleau-Ponty: fundamentos da política fenomenológica

2010-03-23T10:39:00.000-07:00

“Foi isso que se aprendeu neste meio século: a falsa modéstia do entendimento não evita o problema do todo e as certezas da razão, o da circunstância.”

(Merleau-Ponty) [1]

“A burguesia, sempre desconfiou, e com razão, dos intelectuais, vendo-os como estranhos no ninho. De fato, a maior parte dos intelectuais nasceu no seio da burguesia e só conhece essa cultura. Eles são guardiões dessa cultura (...) No entanto, existem intelectuais que, como eu, desde 1968, não querem mais dialogar com a burguesia. Mas a coisa é tão simples. Todo intelectual tem seus interesses.”
(Sartre) [2]

Pretendemos neste trabalho elucidar as possíveis relações entre um pensamento dito político e outro fenomenológico. É preciso cindir ambos? Ou, o pensamento político pode ser compreendido como uma extensão disso que chamamos de filosofia da consciência (fenomenologia)?

A partir disso, tentaremos mostrar como a fenomenologia se mistura com a política pensada filosoficamente. Para tal, usaremos dois filósofos distintos: Merleau-Ponty e Sartre, ambos contemporâneos, porém com perspectivas filosóficas divergentes.
Iremos reconstruir o caminho fenomenológico que possibilita tanto a Merleau-Ponty, quando a Sartre, tecerem suas idéias acerca da política. Ambos concebem o mundo por lentes diferentes, e, por esta razão, pensam também de modo desigual a política?

1 – Merleau-Ponty – Fenomenologia, corpo, mundo, motivação e vivido.

É característico de um filósofo da existência, colocar o homem em geral, na concretude do mundo dos viventes comuns. Merleau-Ponty, nos lança novamente ao mundo que nos motiva e situa o corpo. Buscar uma filosofia que nos ensine a rever o mundo é então, buscar uma vida em que o espírito e o corpo se enraízam nos acontecimentos políticos e sociais, é, por fim, elucidar uma filosofia da contingência, do acidente e do desvio.

Tendo em vista o prefácio da Fenomenologia da Percepção, o projeto fenomenológico de Merleau-Ponty é estudar as essências, recolocar as essências na existência, compreender o mundo e o homem a partir de sua facticidade [3]. É, além disso, a tentativa de uma descrição direta de nossa experiência tal como é, sem levar em conta a sua gênese psicológica e as explicações causais do cientista. E mais, se a Fenomenologia é uma filosofia transcendental, que para explicar a atitude natural deve suspender as afirmações desta, não se deve considerar aquela atitude transcendental como uma atitude que suprime a atitude natural, mas sim que conta com ela, já que a supressão do mundo material suporia, de imediato, uma aceitação do idealismo, o que é rejeitado por Merleau-Ponty. A Fenomenologia é uma resenha do espaço, de tempo e do mundo vivido. Logo, “o real deve ser descrito, não construído ou constituído” [4].

Dito estas pequenas considerações sobre a Fenomenologia de Merleau-Ponty, tentemos elucidar de forma breve, qual o papel do corpo dentro da filosofia merleaupontyana.
O corpo irrompe como sentido e estrutura os estímulos, sem este, o meio externo não poderia agir sobre ele. O corpo não é mero fragmento de matéria inerte, mas agente ativo na produção da experiência. O que isso significa? Significa dizer que o corpo é fenomenal, ou seja,

(...) volta-se para os estímulos objetivos e os investe com algum sentido prático de modo a elaborar uma situação significativa. (...) Essa corrente de atividade, pela qual o corpo se dirige constantemente para o pólo mundano, sedimenta um certo estilo de experiência. (Marcus Sacrini Ayres Ferraz, p. 93)

Destarte, o corpo fenomenal é aquele da experiência vivida, se torna o meio universal, correlato a todos os fenômenos possíveis. O corpo, ao comunicar-se com o mundo no horizonte do vivido, forma uma unidade indivisa, unidade e atividade expressiva que sobrepuja a diferenciação entre o objetivo e o subjetivo ao integrá-los em razão dos projetos aos quais se polariza.

O corpo para o filósofo é o meu ponto de visa sobre o mundo, ele é fonte de sentido das coisas do mundo, cria significações, é o lugar em que a existência assume certa situação, tendo em vista as tarefas que visa realizar, que fornecem o sentido para a atividade corporal.

O mundo (a priori material), por sua vez, é este lugar que possibilita ao corpo poder criar e dar sentido a ele, destarte, o mundo é o que nos motiva a agir, somos seres no mundo. O destino corporal, as aventuras pessoais e os acontecimentos históricos nos motivam à ação, o mundo motiva nossa percepção [5]. Tendo em vista o que já dissemos, podemos dizer que “o mundo é aquilo que nós percebemos” [6].

Contudo, a dinâmica do mundo é contingente, logo, ele pode ser percebido ora como fundo (fim), ora como figura (meio), há uma ambigüidade que o funda. Entretanto, ele nunca deixa de ser este campo do possível. É preciso ainda lembrar, que o mundo já está constituído, mas também nunca completamente constituído. Com isso queremos dizer que o mundo está ai, mas atribuímos a ele uma infinidade de índices possíveis.

Em seu texto Fenomenologia e Existência: Uma Leitura de Merleau-Ponty, o professor Newton Aquiles von Zuben dirá:

É ao mundo que devemos creditar nossa "condenação ao sentido", não como, contemplação ou construções de significados, mas como inerência na ação histórica e política (...) A tarefa da Fenomenologia é revelar este mundo vivido antes de ser significado, mundo onde estamos, solo de nossos encontros com o outro, onde se descortinam nossa história, nossas ações, nosso engajamento, nossas decisões. (Newton Aquiles von Zuben, p.10).

Como já dissemos acima, o mundo nos mobiliza, é vivido por nós, logo, ele é o lugar para o qual minha percepção cria e da sentido às experiências, ele é o lugar onde habito enquanto possuidor de um corpo.

Para salientar a importância do corpo e dos motivos, podemos ainda nos reportar ao comentário de Mark A. Wrathal, intitulado Motives, Reasons, and Causes[7], ele dirá: “ao invés de mente e matéria, o corpo vivo; ao invés de causas e razões, “motivos”. Logo, podemos dizer que nossas experiências acerca do mundo não se reduzem a meros eventos físicos e nem são comensuráveis por predicados mentais.
Ainda sobre o papel central do corpo no mundo, através das palavras de Marcus Sacrini A. Ferraz, podemos dizer:

O contato do corpo com o mundo instaura uma história, ou ainda, uma pré-história, no sentido de estabelecer certos padrões de discriminação de dados (e reações ante esses dados) sobre os quais se desenrolam os dramas pessoais. Assim, o corpo sempre é corpo habitual, e não vive apenas no instante presente: ele retém o passado e lentamente molda preferências e recorrências com as quais se insere em seu ambiente. (O corpo em Merleau-Ponty – A dimensão carnal do mundo, p.95).

Portanto, podemos dizer que o corpo é explorador, mas também participa da ordem passiva das coisas. Essa camada da qual o corpo e as coisas participam é chamada por Merleau-Ponty de carne. “É a homogeneidade carnal entre o corpo e as coisas que legitima a pretensão ingênua de atingir o próprio mundo na experiência imediata” [8].

1.2 – Merleau-Ponty e a política da contingência.

Como podemos entender o discurso político filosófico de Merleau-Ponty, fazendo uso de suas teorias fenomenológicas? Uma pista seria tentar entender a política sobre este fundo de contingência, desvio e acidente. O filósofo leva este modo de pensar para as categorias de classe, história e revolução. No limite, estas categorias só motivam, não causam nada.

O homem político inserido no mundo, é motivado por ele, logo, só podemos pensar a política quando de fato vivenciamos a experiência política. Por sua vez, este vivido da experiência política não é absoluto, mas mediatizado. Para que a política seja efetiva é preciso que haja uma relação com o mundo dos acontecimentos. Há ainda, o fato de ela ser ambígua pelo fato de se desenrolar nas aparências[9].

A política pode ser entendida como experiência interpretada, ou seja, fazer política só é possível quando vivemos no interior da mediação política. Para melhor nos aprofundarmos no que já dissemos, voltemo-nos para o prefácio do livro de Merleau-Ponty As aventuras da dialética.

Neste prefácio, o filósofo francês irá condenar dois tipos de política, quais sejam: uma é a Política da Razão e a outra, uma Política do Entendimento.
Sobre a Política da Razão, lemos:

Alain falava de uma política da razão que totaliza a história, relaciona todos os problemas, orienta-se para um futuro, já inscrito no presente, no qual eles seriam resolvidos de uma só vez; deduz, pois, a tática de uma estratégia, trata como pré-história tudo o que foi vivido até aqui pela humanidade, postula um novo começo, uma reviravolta das relações existentes, graças à qual a humanidade se recria, capaz, desta vez, de viver... (Merleau-Ponty, p. VII).

Esta grande política, segundo Merleau-Ponty, opera com valores revestidos de perspectivas e princípios, ou seja, se organiza através de uma teleologia que visa um fim específico. Fim este, que não se encontra inscrito nas coisas uma vez que vivemos em um mundo contingente. Podemos ainda salientar que esta política estritamente teórica, pertence aos filósofos que não vivem no interior de sua mediação e se gabam por abarcar toda a história.
Opondo-se a esta política, temos a do entendimento que:

(...) ao contrário, não se ufana de abarcar o todo da história, toma o homem como ele é. Em ação num mundo obscuro, resolver os problemas um a um, procura a cada vez passar para as coisas um pouco dos valores que o homem, quando só, discerne sem hesitação, e só conhece como estratégia a soma dessas ações pontuais. (Merleau-Ponty, p. VII).

Este tipo de fazer política, por sua vez, opera com fatos, não abarca o todo histórico. Logo, as atitudes que guiam a política do entendimento estão enclausuradas em um agora que impossibilita pensar o futuro da política. O político do entendimento toma atitudes com base não nos acontecimentos isolados, faz o que parece melhor para o instante, e se esquece das conseqüências que tais atitudes terão no futuro, por isso:

Não está quite com a história por ter, no momento, agido segundo o que lhe parecia justo. Pedem-lhe mais do que simplesmente passar pelos acontecimentos sem se comprometer: querem que, conforme a ocasião, mude os termos do problema; é preciso que ele entre nas coisas, que as tome para si, que não se distinga do que faz. Em outras palavras: não existem decisões corretas, existe apenas uma política correta. (As aventuras da dialética, p. IX).

Para Merleau-Ponty não existe política que não seja de entendimento e razão. O filósofo dirá que a política deve orientar-se por estas duas vias, uma vez que a legitimidade política não tem fundamentos, mas encontra-se entre amalgamas e doxas.

A política nunca é o cara a cara da consciência com os acontecimentos tomados um a um, nem a mera aplicação de uma filosofia da história; ela nunca considera diretamente o todo. Visa sempre conjuntos parciais, um ciclo de tempo, um grupo de problemas. Não é moral pura. Não é um capítulo de uma história universal já escrita. É uma ação que se inventa. (Merleau-Ponty, p. VII, grifo nosso).

Uma via de entendimento para este trecho que acabamos de citar, pode ser o fato de que, para termos a experiência política é preciso que estejamos no interior de suas mediações. Assim como o mundo que está dado, mas não completamente dado; e por isso é preciso que, por meio do corpo, atribuamos sentindo a ele, assim também é o mecanismo da política, porque a política não está dada, é preciso que atribuamos sentido a ela por meio de nossas experiências e vivências. E, como já explicitamos no decorrer deste trabalho, cada homem terá sua própria percepção do mundo, o mesmo ocorre com a política.

Nas palavras de Merleau-Ponty, as políticas, tanto a do entendimento como a da razão, “são uma vaivém entre o real e os valores, o juízo solitário e a ação comum, o presente e o futuro” [10]. Ambas as políticas ora operam como figura (meio), ora como fundo (fim) em relação às experiências concretas do homem inserido no mundo. Destarte, para que possamos falar tanto de política, como por exemplo, da categoria de classe, é preciso que estejamos imersos no interior da política, e, respectivamente, no interior da classe. É ainda preciso atentar para o fato de que a política e a classe ora se colocam como figura, ora como fundo, em relação aos acontecimentos históricos e em relação aos interesses humanos.

Para o filósofo da contingência, entender a política é também entender nossas relações com o mundo e com os outros, uma vez que “não me distingo em nada de uma “outra” consciência, já que este mundo é por definição único, sendo o sistema das verdades” [11] e estamos enraizados no mundo e em seus acontecimentos.

O outro, para Merleau-Ponty não significa um problema porque somos todos presenças no mundo, e

O mundo é aquilo mesmo que nós nos representamos, não como homens ou como sujeitos empíricos, mas enquanto somos todos uma única luz e enquanto participamos do Uno sem dividi-lo. (Fenomenologia da Percepção, prefácio, p.7).

Levando esta relação com o outro para o terreno da política, o que vemos com Merleau-Ponty é que cada homem, percebendo o mundo e as coisas que o permeiam, age individualmente, mas também de maneira coletiva, vide o exemplo da classe.

Seria interessante agora se trouxéssemos o pensamento de Sartre sobre a relação que temos com Outro, para melhor frisar a maneira pela qual Merleau-Ponty concebe o Outro [12].

Sartre – O inferno são os outros. A política sartreana e a política merleaupontyana.

Em O ser e o nada, o filósofo da liberdade radical, irá tecer seu esboço para uma ontologia fenomenológica. Mas, como podemos usá-las em relação à política? Ora, parece-nos, como pista, que devemos iniciar sua descrição do Para-Si e do Outro.

Existir é ter de ser o seu ser para lá de tudo o que é. Todavia, se só pelo para-si é que vem ao mundo o fundamento, também o para-si só do Nada é fundamento e, neste sentido, ele é necessário, como necessário é todo o fundamento, e destaca-se da sua contingência original de que não pode nem libertar-se nem fundir-se nela. A Existência nunca será o fundamento do ser que é, mas esse ser está lá: "l'en-soi ... demeure au sein du pour-soi comme sa contingence originelle" ( Sartre, l943,p.124-125) . Desse ser se separa o para-si pelo Nada da faticidade. (Cléa Gois e Silva) [13].

De modo grosseiro, podemos dizer que o Para-Si, portanto, é o que nós somos, ou seja, incompletude que busca o Em-Si. Podemos ainda dizer que o Para-Si surge no mundo enquanto nadificação do Em-Si (acontecimento absoluto).

Para Sartre, o homem é, em sua constituição fundamental, uma existência que busca de forma incessante ser consciência de si. Logo, a realidade humana é um trabalho de busca pelo “ser todo”. Sabemos que o filósofo distingue claramente a consciência e o conhecimento. A primeira, pode ser irrefletida e a segunda reflexiva. Sendo o conhecimento reflexivo, a forma basilar de ser desse ato é a relação entre algo que reflete uma imagem e algo que espelha essa imagem. Lemos:

O conhecimento tem sempre uma dimensão especulativa, reflexiva. São inúmeras as associações estabelecidas entre a reflexão e o espelhamento, a imagem refletida no espelho, a projeção e retorno sobre si de um raio de luz: Sartre explora amplamente o sentido especulativo e especular do ato de conhecer. No conhecimento sempre há uma relação entre refletente e refletivo. (Simão Donizetti Sass, p. 64).

Logo, a consciência atua como o conhecimento quando busca ser consciência de si. A consciência só toma consciência de si quando algo reflete o meu ser. Todavia, o que é esse algo que reflete o meu ser para que eu tome consciência daquilo que sou? Este espelho que reflete o meu ser é o Outro segundo Sartre.

A consciência conhece a si mesma vendo a sua imagem refletida. Surge, então, a pergunta: esse espelho existe? A resposta introduz a figura do outro, de uma outra consciência. Somente esta outra consciência pode ser m “fiel” reflexo daquilo sou. (Simão Donizetti Ass, p. 64).

O Outro, também o reconheço enquanto consciência, logo, enquanto Para-Si igual a mim que faz do mundo o lugar de seus projetos. Entretanto não posso apreender o Outro em sua totalidade, porque se não, Eu e Outro seriamos o mesmo, o que é absurdo. Demos buscar a existência do outro na consciência e não fora dela, pois “há uma predisposição ontológica do Para-Si para reconhecer o Outro enquanto sujeito” [14].

Para que possamos tomar consciência, necessariamente precisaremos do Outro para nos espelhar. O Outro, é, segundo Simão Donizetti, condição indispensável para a conduta reflexiva, e quando o Outro me olha “ocorre uma espécie de “hemorragia” na minha consciência” [15], porque ele me “rouba” o mundo, ou seja, tornamo-nos objeto e objetividade. Com isso, podemos concluir que o Outro é necessário para mim mas também um mal.

Diante do Outro já não somos mais possuidores da situação por completo, passamos a ser julgados e ficamos sujeitos aos projetos alheios. Por isso:

O Outro me faz um Ser indefeso perante ma consciência que me julga. A transcendência alheia supera a minha transcendência. De certo modo, somos escravos do Outro, que é nosso juiz e nosso senhor. Não temos para onde fugir. Para onde quer que vá, o que quer que faça, o Outro estará presente, mesmo em meu quarto fechado, porque o Outro está encravado no meu próprio miolo (...) Na realidade humana tal qual se apresenta nas sociedades existentes, nossas relações com o Outro se baseiam em conflito. (Paulo Perdigão, p. 146).

Somos Eu e o Outro, duas liberdade que lutam e tentam paralisar-se pelo olhar, tentamos incessantemente nos escravizar um ao outro a fim de não sermos escravizados. Nas palavras de Merleau-Ponty em seu epílogo das Aventuras da Dialética, o Eu e o Outro estão em constante batalha ontológica, e, que, por isso, “tudo que é outro é inimigo”.

Caso nos guiemos por estas considerações realizadas acima, em relação ao pensamento sartreano, podemos talvez, entender porque o filósofo é tão duro em seus pensamentos políticos[16], e seu engajamento tem algo da aposta pascaliana: é preciso apostar, vous êtes embarque. Primeiro porque o Outro nos escraviza ontologicamente e, segundo porque “burguesia e proletariado só podem adquirir unidade de classe enquanto se colocam um contra o outro (a luta de classes)” [17]. O que queremos dizer com isso é que a classe só adquire unidade de exterioridade quando se confronta com outra classe.

A luta de classe se dá pelas relações negativas de reciprocidade que existem entre os homens que trabalham em campos materiais escassos e quando:

Cada individuo toma consciência de uma realidade exterior – a escassez – e vê seus semelhantes como inimigos aptos a consumir o que o ele necessita, sendo visto do mesmo modo pelos outros. Todos reconhecem, portanto, a liberdade dos outros. Por isso, é preciso encadear essa liberdade, negar essa ação ameaçadora dos outros (...) (Paulo Perdigão, p. 259).

Sartre, ao contrário de Merleau-Ponty, vê no outro um constante perigo que deve ser dominado. O filósofo da liberdade radical coloca a categoria de classe sem se perguntar por ela. Merleau-Ponty, ao contrário, dirá que a noção de classe só emerge como motivo para as ações do homem.

Se, por um lado, a filosofia de Merleau-Ponty veio das mesmas fontes que a de Sartre, por outro lado, o filósofo da contingência se volta contra elas enquanto herdeiras do intelectualismo. Sartre, segundo Marilena Chauí em seu livro Experiência do Pensamento: Ensaios sobre a obra de Merleau-Ponty, acaba preso à concepção de uma consciência que, “situando-se fora do mundo e diante das coisas, os domina pelo pensamento” [18]. Daí as divergências na forma de cada um conceber o engajamento político e compreender as relações entre a filosofia e a política.

Sartre, não tendo ultrapassado o dilema do Para-si e do Outro, acaba por conceber a filosofia “como consciência soberana clandestina, que manobra as posições e opiniões políticas”, enquanto Merleau-Ponty, diferentemente, concebe “a consciência mergulhada no mundo, fazendo-se na relação com ele e que, portanto, não dispõe da chave da história e da política” [19].
A atitude de “constante vigília”, compreendida por Sartre como o lugar da liberdade, não será outra coisa para Merleau-Ponty que “irresponsabilidade”, e “voluntarismo sem limites disfarçado com a máscara do realismo” uma vez que a história “não é uma lógica da necessidade absoluta, e a política, a álgebra da história” [20].

Pensar a política, é na sua acepção mais geral, perceber um mundo que nos motiva e que por isso mesmo nos enraíza nos acontecimentos políticos e sociais. A política, se tem uma fonte, esta se encontra misturada entre amalgamas e opiniões, e sua legitimidade, só pode vir da opinião.

Referências Bibliográficas:

CHAUÍ, Marilena. Experiência do pensamento: ensaios sobre a obra de Merleau-Ponty. São Paulo: Martins Fontes, 2002,

FERRAZ, Marcus Sacrini A. O transcendental e o existente em Merleau-Ponty. São Paulo: Ed. Humanitas, 2006.

MERLEAU-PONTY. As aventuras da dialética. São Paulo: Ed. Martins Fontes, 2006

_______________. Fenomenologia da Percepção. São Paulo: Ed. Martins Fontes, 2006

PERDIGÃO, Paulo. Existência & Liberdade – Uma introdução à filosofia de Sartre. Porto Alegre: Ed. LPM, 1995.

MATOS, Eduardo Carlos (organizador). Mente, Cérebro & Filosofia, n° 5. São Paulo: Ed. Duetto editorial, 2008.

Notas:
[1] MERLEAU-PONTY. As aventuras da dialética. São Paulo, ed. Martins Fontes, 2006.
[2] Sartre par lui même (Documentário)
[3] A facticidade não pode ser tratada como um misto de produto constituído pela atividade subjetiva e contingência inapreensível racionalmente. Ela, portanto, ser entendida como o âmbito no qual a amplitude significativa da experiência é delimitada. Ou seja, o transcendental de Merleau-Ponty se refere à natureza da percepção e às contingências empíricas.

[4] MERLEAU-PONTY. Fenomenologia da Percepção. Tradução de Carlos Alberto Ribeiro de Moura. Ed. Martins Fontes, 2006, p. 5.
[5] É preciso atentar para o fato de que a percepção é ambígua porque deixa transparecer a ambigüidade do mundo. O corpo é o lugar do mundo que nos permite percebê-lo e pensá-lo, estamos entranhados na existência e por isso, não podemos negar nossa condição corpórea.
[6] Ibidem, p. 14.
[7] WRATHALL, A. Mark. In: Cambridge Companion to Merleau-Ponty. Ed. Cambridge University Press, 2002.
[8] FERRAZ, Marcus Sacrini A. O corpo em Merleau-Ponty – A dimensão carnal do mundo, in: Mente, Cérebro & Filosofia (Fundamentos para a compreensão contemporânea da psique). São Paulo: Ed. Dueto Editorial, 2008.
[9] Sobre isso ler a Nota sobre Maquiavel em Signos.
[10] MERLEAU-PONTY. As aventuras da dialética. São Paulo, Ed. Martins Fontes, 2006.
[11] MERLEAU-PONTY. Fenomenologia da Percepção. Tradução de Carlos Alberto Ribeiro de Moura. Ed. Martins Fontes, 2006, p. 7.

[12] Não iremos nos ater de maneira profunda na fenomenologia de Sartre, mas apenas esboçar a maneira pela qual o filósofo concebe o Outro, para, depois, tecermos algumas considerações sobre seu pensamento político levando em linha de conta sua filosofia.
[13] “O em-si... permanece dentro do para-si como sua contingência original”.
[14] PERDIGÃO, Paulo. Existência & Liberdade – Uma introdução à filosofia de Sartre. Porto-Alegre, ed. LPM, 1991.
[15] Ibidem, 141
[16] É preciso sublinhar que os pensamentos políticos em Sartre, também se guiam pela liberdade radical do homem. O Para-Si, ao escapar do Ser expressa essa liberdade. Logo, a liberdade constitui a razão mesmo da existência do Para-Si. A liberdade corresponde ao processo pelo qual o homem se torna aquilo que ele escolhe, a partir de uma completa indeterminação, uma vez que a existência precede a essência. O que está além de nossa possibilidade de escolha, Sartre irá chamar de facticidade. Devemos atentar para o fato de que Sartre vê na história a experiência concreta da intersubjetividade (alteridade ou ser-para-outro) porque a existência efetiva é histórica. A liberdade deve também ser entendida no contexto entre individuo e história.

[17] Ibidem, p. 258.
[18]CHAUÍ, Marilena. Experiência do pensamento: ensaios sobre a obra de Merleau-Ponty. São Paulo: Martins Fontes, 2002, p. 274.
[19] Ibidem, p. 280.
[20] Ibidem, p 280

Poesia em traços

2010-03-22T17:10:00.000-07:00

Quero pintar um quadro de dores.
Tinta sem cor, linhas tortas e traços fortes.
Escureço a tela em branco,
faço retas que convergem para um único ponto
e que depois explodem para todos os lados.
Tinta cinza para pintar um rosto disforme
com vermelho escarro seus mil sorrisos.
Chove negro, escorrem raios e tremem ossos.

Como pintor, não sei desenhar
mas como humano sei sentir.
Tombo a escrita nesta hora.
Quero uma imagem
para todos os poemas nublados.

Desce da tela um círculo nubívago
vem ter na terra seu estilhaçar de cor roxa.
Escurece no artista e em seu quadro,
há neles a duvida de um final de tarde
que não é nem dia nem noite.

Todos os traços disformes da tela querem fugir
Escapam todas para este mundo, mas logo regressão de volta;
É quando finalmente termino o quadro:
Todas as figuras estão chorando a imperfeição de seu criador.

Ser humano

2010-03-22T17:06:00.000-07:00

Quebrar todas as rochas
atravessar todos os mares
desvendar todos os segredos
Eis minha profissão de ser humano.

Que falta você faz

2010-03-11T12:26:00.000-08:00

Faca sega
nó que sufoca
faz muito sol...

há falta de água
a razão se perdeu
faz muito sol...

ando trinta metros a cada duas horas
ando quase parado, pra não chegar a lugar nenhum...
De fato, todas às vezes que andei,
nunca fui muito longe
Na verdade nunca sai do lugar.
Os homens vivem inertes
são de um tipo de existir que é inócuo.
Quando nos diziamos grandiosos e muito rápidos
a dor já voava por cima de nossas cabeças suadas.

A flor que nasceu, secou.
O amor que era imortal, não durou.
Estou preso como cada um deles
não sei falar língua de gente,
sou muito pobre em tudo
mas ainda sim, rezo por minhas coisinhas pobres;
A fala gagejada
o despero da ação
as Idéias soberbas
a vontade de querer ser...

Ser para mim, para minha mãe, para todos!
Ser o peito que geme dentro da noite quente,
a saliva que despreza a falta de humanidade,
a palavra, ainda que desajeitada, que tenta irromper no solo excasso...

Revelaram-me o sublime:
Sinal de chuva, tempo frio
estrada livre, pessoas livres, o mundo todo livre.

Eis meu sonho de todas as horas:

Faca que corta o nó,
faz frio.

Água de matar a sede da razão,
faz muito frio lá fora.

O sol?
Um outro dia,
quando a incerteza da vida
tiver escoado.

Na praia, com todos,
o mar cantará,
essa liberdade que só existe no papel manchado por poesia...

Eis-me de volta

2010-02-22T16:28:00.000-08:00

"Sou eu mesmo a charada sicopada

que ninguém da roda decifra nos serões da província"

As árvores
da cidade de minha infância
já morreram.
Só as ruas é que não mudam
só o silêncio é que é o mesmo.
Busco a primeira impressão da cidade-sombra.
Ruelas, a avenida pequena
que comporta só alguns carros,
todas as casas feitas e desfeitas.
Encontro-me agora
na pequena praça
que há
na rua de trás de casa.
A sombra ainda é a mesma
os mesmos bancos de concreto
as mesmas nunvens por de cima das cabeças
o mesmo tédio que cala.
Devo a este lugar
os primeiros passos, as recordações
o olhor quieto: o princípio da contemplação.
Vislumbro seu movimento
me apego ao tempo,
desmembro a finitude,
fiz desta cidade meu primeiro livro de filosofia.
Fiz desta cidade meu primeiro poema de saudade.
Malas na mão
sonhos ao chão
Eis-me de volta.

Ano velho

2010-02-09T16:55:00.000-08:00

______________________________________A Franz Fernando

Despetalam-se anos vindouros
porque a primavera já se foi.
Cresço e sou adulto muito grande.
Por de baixo de meus olhos
passa a vida dos gigantes,
é muita fome para pouco
são tantas horas sem nenhum dia.

Hoje despertei
com sua foto tombada ao chão,
Era ainda criança de riso feito com olhos pro coração.
Meu peito dói de agonia porque
despetalam-se todas as vias
por onde passamos quando pequenos.

Dói o peso da mão que afaga na criança perdida

o coração atirado na esquina da infância...

Agora são enormes os desejos:
despertam na madrugada,
dilatam e rompem com nossas almas.
Somos caixas pequeninas,
És a foto adormecida
dessa infância esquecida
que hoje veio ao chão.

Choremos o passado
onde tudo, tudo, tudo se perdeu!
Já não tem roupa pequena
pro seu corpo que cresceu,
Já não olha sua mãe
pois a falta lhe prendeu.

Reconstruo na memória
o silêncio dessa foto.
Era tarde, primavera de todos dias!
Quanta felicidade de absoluta pureza
nas mãos pequenas que
buscavam as da mãe!

Fecho os olhos
porque quero ser a criança prematura
que agurda sem desejos.
Fecho os olhos
pra poder encolher outra vez.
Fecho os olhos
pra lembrar da escuridão
do ventre.
O sorriso das tardes com balões
vou deixando para trás...
Mas minha mãe chegou, está aqui de novo, está aqui para me acolher!
Seu perfume, seu cabelo, seu carinho
chamam o meu nome pequenino!

Encolho o corpo
porque quero caber em sua fotografia,
quero banhar-me só de euforia,
invadir toda a alegria!

Moinho de trigo

2010-02-07T22:07:00.000-08:00

Onde está a pessoa
que eu ainda não conheci?
Chegaria sem avisar,
abriria a porta,
colocaria as malas no chão,
Teria fome e muita sede
porque talvez fosse longa a viagem.

De muito longe ela viria
encantada, saberia
declamar todos os poemas que eu amo muito.
Depois, por longo tempo
ficaríamos deitados,
ouvindo a voz um do outro.

Você existe muito, meu amor.
Anda por algum lugar que talvezeu ainda não tenha visitado
e se visitei, mas não te notei
é porque andava triste.

Chegue logo em casa! em nossa casa!
Abra as cortinas, todas as cortinas!
jogue longe meus cigarros,
desligue tudo por aqui!

Por onde anda esta pessoa
que eu ainda quero amar?
Atravancada sozinha em sua casa
com alguns livros em mãos,
lê com certeza seu verso de morte:
Guarda -
Para outro momento.
Teu viril corpo trigueiro.

Desperta se por essa noite
vieres ter ao meu encontro.
Acorda, amanhã é cedo!
Vem viajar para nosso lar.
Anda, porque ando a te esperar impaciente.
E de seu viril corpo triguerio
-que ainda aguarda outro momento-
quero desvendá-lo por inteiro.

Avesso

2010-02-01T18:48:00.000-08:00

A gola de sua camisa, rasgada
não deixa mentir a noite de ontem.
O reverso do amor
nos consumio,
bebemos sua anti-máteria
fomos arrastados ao pó que saía
pelo vão da porta.

Nos odiamos agora,
mutuamente queremos
acabar com a vida um do outro.

Meu resto de alegria,
é a última peça do seu sorriso

Minha casa revirada
seus livros rasgados

meus paletós queimados
seus ombros arranhados

meu corpo seco
sua boca com sede

meu coração atropelado
seu sangue parado

Sua última palavra,
minha única resposta.

É madrugada,
cansados nos deitamos para dormir.
O dia de amanhã há de vingar toda essa noite:
Você sairá,
eu ouvirei o barulho da chave ranger
nesta mesma porta
saltarei da nossa cama para a nossa janela,
pra poder expia-lo mais uma vez.

Sua gola está rasgada,
nossa casa revirada.
Preciso cose-la
preciso arrumá-la.

Faca, pulso, tesoura, pele suor, linha e agulha
nos odiamos, gritam juntas nossas vozes fracas
Nos odiamos, amos, amo, grita o eco no vazio do quarto.

Quem inventou o amor?

2010-01-31T20:20:00.000-08:00

Todas as declarações de amor, amizade, bom senso, declarações sobre a honestidade, a ética, são todas falsas e, por isso mesmo, mentem, mas mentem menos que as declarações de amor!
Todos os apaixonados, que ali estão se declarando uns aos outros, não sabem amar, porque o amor, como o controle remoto é uma invenção humana, que não pode durar. Afirmo que não pode durar. Quem inventou o amor? Grite seu nome, revele-se agora e toda uma multidão de homens que em outros tempos eram descentes, mas que agora bebem pra esquecer, virão afogá-lo na humilhação de ter de se ajoelhar, você, que inventou o amor, sentirá na boca o gosto amargo das declarações!
Depois, virão todas as mulheres, que outrora eram rosa, agora, manjericão. Você, o cientista ingênuo, provará cada saudade, cada abandono, frase por frase das declarações, você sucumbirá em um rito de espanto, desalento, eterna magoa, para sempre choro, tristeza e lamentação por saber de sua invenção, a mais falha das criações.
Venham velhos, crianças cujos pais foram embora, venham todos os amantes de todos os tempos, de todas as horas, de todos os dias, venham comigo e crucifiquemos o experimentalista, o cientista indutivo, o fracassado filósofo. Você, inventor do amor, não pode durar! Nem você nem sua cria. Não podem durar.
Declarações de amor acima de todas as outras coisas, devem ser banidas do mundo humano, levemo-las para queimar no Sol, explodir nos mistérios físicos do cosmos. Levemo-las, para onde o infinito habita. Aqui, sobre o castigo de tanta chuva e tanto dia, não pode haver amor. Se há amor, ele cresce torto, nauseabundo, entediado e tosco, enrolado no coração do homem como um verme.
Esse amor, fruto de nossa condiçãoprecária, precisa de tudo e de todos. Levantemo-nos, dancemos o último hit das paradas, briguemos, façamos sexo atrás de sexo, compremos jóias, chocolates, flores e toda sorte de presentes, sejamos o melhor de todos os homens, o mais apaixonado, o mais sociável, o mais divertido, o herói, o contrário do palhaço sem riso, sejamos fortes, alegres e bem vestidos. Sejamos seres que amam! Eis a fórmula do amor, senhores! Quem ama, tem tudo por aqui.
Para aqueles que não tem um grande amor, para aqueles cuja fórmula acima, faz ter dores abdominais, meu mais singelo pesar. Caiamos!
Porque sofremos o reverso do amor, conhecemos sua anti-matéria, sua influência vinda de Saturno, conhecemos o invés da máscara, a ferida que nunca seca e cicatriza.
Ajoelhados, cabelos e corpo molhados de suor, rosto inchado de lágrima, eis nos, pintados de vergonha, humilhação e perda. Para aqueles cujas declarações de amor findaram, boa morte.
Quem conhece o mais secreto avesso da paixão, amou muito, porque se enganou muito. Quem sofre de amor, sofre de erro, de engano. Quem acredita no amor, acredita na veracidade de que somos todos bons humanos. Quem acredita no amor, acredita no caráter pedagógico da assembléia no pensamento de Rousseau. Quem confia no amor, confia nos Estados Unidos da América, no governo brasileiro e no futuro da nação!
Eu, como todo ser humano, confiei. Eis em minhas mãos a fatura dessa crença hedionda. Minha boca, minha consciência, meu resto de mim mesmo, tudo feriu-se, como numa batalha entre um pássaro, que, desesperado, se debate na gaiola para fugir do gato que tem fome.
Eu, da raça dos humilhados, afirmo que as declarações de amor e o próprio amor não podem durar, porque como toda invenção humana, é falha, cheia de caducidade, tédio e náusea.
Eu, como muitos dos humilhados, afirmo com declaração em cartório que todas as declarações de amor e o próprio amor um dia se extinguirão.
Também escrevo bem alto, para aquele que nunca foi abandonado, e que por isso mesmo, não despertou para a queda. Vos digo: O tempo há de vos fazer sofrer também!
Estou triste, como muitos. O amor, experimento fora de controle, remédio que mata, não pode durar, porque todos aqui que o praticam, são feios e burros, mas não morrem nunca!
Ontem tive um sonho claro, sonhei que o mundo havia deixado de ser como é. Haviam poucas pessoas nele, pessoas boas, que cuidavam de si mesmas e se bastavam a si mesmas. Não havia nada que perturbasse o sossego do mundo, nem uma música alta, nem uma risada amarga, nem um grito de amor. Nada!
Cansado, tenho de reivindicar o meu ódio ao inventor do amor. Tenho de acordar todos os dias para cuspir nos cupidos. Preciso alertar sobre meu ódio às pessoas que amei e agora odeio!
A paixão tem caldos quentes. Se fosse, o amor uma invenção perfeita, pura e rimada, esta confissão de agora e de todos os tempos não teria direito de ser no mundo. A vida, real, marcada e passada, deixou-se devorar. O amor, invenção catastrófica, cada vez definha mais quando praticado por essas pessoas feias e burras que nunca morrem, que nunca param de rir e que nunca deixaram de passar por baixo do meu desprezo.
Eu, da classe dos humilhados, espero que todos os amantes que ainda restam no mundo sofram como eu sofri.
Eu, que confiei de mais no amor e que agora vislumbro a verdade, espero um dia, poder confiar nele de novo, poder cair no erro... O amor, se tem uma verdade, é seu vício de querer estar sempre amando.
Invejo os mortos, desde então...

Mora comigo

2010-01-05T21:31:00.000-08:00

Mora comigo
em minha casa,
um rapaz que eu amo
e ele não sabe que me ama.
Aquilo que ele não me diz
com palavras
é solto ao ar com seu corpo
que dança só para mim.
Ele me adora,
basta olhar em seus olhos
pra saber nomear isso que ele pratica e não sabe o nome.
Ele me adora e eu me gratifico com isso,
então corto todas as cebolas da casa,
arrasto móveis, lavo as roupas e também
as costuro quando rasgadas.
Ele tem medo de dizer que ama.
Pega em minha mão, me conduz lá pra fora,
para juntos, olharmos todas as estrelas que existem no infinito do céu.
Olhando um para o outro
sabemos mutuamente que nossas vidas só bastam, quando unidas.
Mas ainda assim, ele teima em chamar-me só de amiga...

2009-12-30T15:19:00.000-08:00

No olho d'agua,
navega à beira de minha memória, incasavelmente,
nosso primeiro contato.
Desde então, você flutua à devira
em alguma parte de mim mesmo...

Depois das mãos,
depois das bocas,
depois das tardes,
depois da chuvas,
depois das horas
Para além de Deus,
nos encotramos na imensidão etérea,
no azul profundo,
na onda em fuga,
no gosto de sal, na pele queimada.

Vivemos agora,
amanhã nunca é cedo
a tarde não desponta
a noite nunca é fria
Agora, é sempre sol,
renovação do que nunca envelheceu
continuidade que não precisa avançar,
mas está lá adiante...
Permanece agora
nosso primeiro contato,
intocado, inviolável e novo
Agora!
nunca ontem ou amanhã
Pra sempre agora...

Árvore em chamas

2009-12-30T15:15:00.000-08:00

Ela existe, existe muito, e eu adoro...

Perda e lembrança: dois poeminhas.

2009-12-28T19:03:00.000-08:00

Em dias de calor
chove em meus olhos
a falta de saber-me um,
só, sem nós...
Verbo na primeira pessoa do singular, inconjugável...

Dói o peso da mão
que afaga na criança perdida
o coração atirado
na esquina da infância...

Pra molhar

2009-12-16T17:22:00.000-08:00

Meu coração cresceu, dilatou e rompeu.
Abarcou o todo do mar
mergulhou pra não voltar...

Foi assim meu bem
minha última vida,
Gosto d'sal
cheiro d' agua
pele encharcada
corrente sem cais
maré desmedida
refresco do sol...

Fui Chuva feita pra molhar...

Da morte

2009-12-09T17:40:00.000-08:00

Pra poder evaporar
fiz-me silêncio,
espera incessante,
anseio de colo
céu sem presságio
verão paulistano.

A porta aberta,
cortinas dançando
enquanto te espero
em minha cadeira
de mil anos...

No que se fará pó,
meu olho entoa
estremecido, tem medo
mas ainda quer se fechar.

Vens se aproximando
fino arrepio,
peito entravado
libera um grito.

Vou ecoando,
enquanto me seco
passo os prédios
até minha antiga cidade.

Lá, revisito memórias,
reconheço pessoas
abarco todas as ruas
amareladas de luz.

Antigo, conheço-me de novo
e na velha casa adentro.
Corredores, quartos e cozinha
mas minha mãe já não mora mais aqui.

Suspiro...
ofego...
teu mais secreto mistério.
Despido da carne...

Tenho de voltar, preciso de adeus.
Ele dorme quieto, com minhas roupas do lado
Só vi dizer-te
que já não sou mais verbo...

Enraizam-me na terra.
e me deixo evaporar
orvalho de grama,
sol despontado.

Toma meu último poema
que espera reviver,
tem nele odes de adeus e pequenas orações
Canta teu nome sem voz
fala ausente.

As cortinas dançam,
a porta está aberta
e você cochila
enquanto vou dormindo.

É noite de luz,
calor e mormaço.
Fecham-me todo
o peito parado, só quer te dizer
pela última vez...

Boa noite, até amanhã...

Quero chover

2009-11-30T17:48:00.000-08:00

Turvo dia;
nebulosa onda que me arrasta
para além-mar,
no deserto d'agua.
Vem vindo alguém.
Mas passa, como passa o vento:
Fino assobio que causa arrepio.

Perdido no meio de cavalos de água
vou me conduzindo e adentrando
por entre arroios, chuvas de verão
e transbordamentos de cólera.
Vivo na estação das marés.

Caminho por longas extensões
com gosto de sal enquanto deixo-me afogar.
Tenho sede!
Minha roupa, veste azul, onda em fuga,
está toda ela perpassada por vazios
que nunca findam.
São como a infinitude do oceano todo.

Não há ninguém por perto.
Todos os canoeiros
já se foram para muito longe de onde eu habito.
Por isso, deito-me sempre só.
Flútuo na presença de todas as estrelas.

Não me lembro exatamente
o dia em que me perdi
porque nunca me deram por desaparecido.
Sou árduo demais para
me sentir no direito de ser.
Escorro por entre fendas
vou rolando abismos
até cair no mar.
Sou líquido.
Matéria que se adere a todas as formas,
e por isso mesmo
eu nunca soubera quem exatamente fui de verdade...

Se me deixo molhado
é para poder evaporar...
Turvo dia...
Ameaço chover...

Gosto e aroma

2009-11-22T16:23:00.000-08:00

O sorriso sabor canela
que eu levo na boca, vem de você.
Sua presença é mel, de gosto jovial.
Espalham-se de seu corpo
açúcar, carinho e afeto
-eterno rastro de docidão,
deleite que se prova na imensidão.
Desentrava-me o doce de sua presença
eleva-me o gosto de seus amores,
porque o amor é pra comer: tem sabor e aroma.

O ofício do poeta

2009-11-18T17:27:00.000-08:00

Há de ser em ti
o meu descanso perene
há de ser o seu braço, o meu braço.
Atemos as mãos.

A noite lá fora passa devagar enquanto você não vem.
Por isso leio livros, limpo a casa, e durmo muito.
É triste ficar abandonado até de si mesmo.
E quando tropeço numa profunda melancolia
ponho-me a escrever poesias - todas inúteis e cheias de falhas.
Fiz desse exercício, fruto de solidão,
meu discurso que ninguém busca.
Dos entraves,
poema e cigarro são meus últimos companheiros.

É triste o ofício do poeta.
Tem guardado nele
algumas palavras soltas, que juntas,
formam esta esdrúxula anatomia
que no final da tarde irá de desfazer.

Como uma extensão de suas próprias roupas
ele sai às vezes para a rua
pronto, absorve cada momento e situação
que jamais teve para si.
Vai percorrendo gestos despercebidos,
porque tem sede deles.
Quem se acha no direito da felicidade
não escreve poesia.

O poeta quer falar
mas não sabe muito bem como
por isso, em versos
tece seu maior discurso - mudo e fluido.
O poeta quer sentir,
e por esse desejo, ele exorta as palavras
e as arranja na ânsia pelo sorriso.

Mas, na exaustão de tanta noite e tanto dia
ele se apega ao que só sabe sentir
e vai deixando para trás, pouco à pouco
essa vontade de querer ser feliz.
O poeta gosta da tristeza,
ela é o fruto de seu ofício.
Sem ela os gestos alheios
não seriam gradiosos e cheios de desejos.
A tristeza nasce da vontade d'alegria.
E é ela, aquela que enobrece
cada situação

Cada vez mais apegado a essa dor,
o homem que dá outro sentido as coisas e as palavras
acaba por perceber, que é o desgosto que adoça
e sem ilusões o amor jamais despertaria belo e único,
preciso e eterno.

Há de ser em ti o
meu descanso merecido,
o findar desse meu vício - apreciador de um certo agouro
É em ti o meu tesouro adormecido,
o beijo que por tantaz vezes eu cai.

Mas meu amor,
não te enchas de esperança
não te iludas o coração
porque o poeta faz de seu ofício
eterna maldição...

Oração

2009-11-18T17:25:00.000-08:00

Postado em 2008

"...na falta de saber-me apaixonado, criei amores que jamais poderiam existir."

Ruas tão cheias passam sobre mim como um último vento
que vêm soprar nos meus ouvidos
secretas revelações da cidade-sombra...
Ruas, avenidas, supermercados, lojas cheias
Mas não, Não o coração!
Queria mesmo
era me perder nos teus contornos fortes
rezando bem baixinho
pela perda de saber-me longe de ti...

2009-11-16T18:57:00.000-08:00

É dura a vida
alça e tripa: prestes a romper.
É metal quente
que marcar até doer.

É molhada a vida:
Brota n'alma rota
um arroio que flui;
sai dos olhos cai pro chão.

Só um homem dilatado
é que pode sentir com extrema precisão
a ferida que não sara
o amargo que não passa.

Damo-nos as mãos
na expectativa de calor.
mas,

____________________É dura a vida.
___________________________________É líquida a vida.

Sonho desfeito
em tanta água, em tanto agouro.
nos abate até o choro.

Poema de praia

2009-11-05T16:57:00.000-08:00

Para aquela que eu esqueci

Quase no fim do verão,
te vi andando pela enconsta da praia.
O sol tinha preguiça de ir embora
e fazia brilhar as espumas do mar.
Você é ainda mais bonita na luz.
Caminhava sério
pisando suave na areia quente.

A praia era só sua
tão somente sua.
Cada grão e cada gota d'água
pertenciam ao teu rosto, aurora de todas as manhãs.

Fica comigo, deixa que eu seja
também uma parte do teu oceano,
azul que te veste, onda em fuga.

Depois, quando a noite cair
estaremos só nós dois
mergulhados de mar
gosto de sal, pele queimada
Sozinhos em um acordo íntimo
como a mão esquerda e a direita.

Quando o sono chegar, lá fora, o mar também estará domindo
e o céu, será esse nosso leito eterno
do tão merecido descanso.

Não acorde agora minha vida, é cedo.
Deixa que eu te conte histórias
até você voltar ao sono.
A brisa da praia te acarinha, e ela é quente e suave.
É estranho,mas você é ainda mais bonita
nessas noites de verão...

Carta de um estrangeiro

2009-11-04T13:40:00.000-08:00

Depois pensemos, crianças adultas, que a vida

Passa e não fica, nada deixa e nunca regressa,

Vai para um mar muito longe, para ao pé do Fado,

Mais longe que os deuses.

Depois de um dia de trabalho, ela disse que precisaria de mim no sábado. Queria sentir-se confortada, queria-me, no fundo, como prêmio de sua labuta. Eu, o prêmio às avessas. Eu, nem prêmio, nem castigo. Eu, levemente aniquilado pelo descaso, aniquilado ao conforto depois da rotina cansada. Tornar-me-ia o travesseiro engomado.
Todas as pessoas precisam umas das outras. Seja para se afirmar, lamentar ou descansar. Estamos presos, de maneira inexorável, ao reduto do nada. Tornamo-nos conforto e leito.
Depois da rotina, é preciso o merecido descanso, pois a ordem dita às regras conforme seus desejos. Por causa do suor, no aniquilamos mutuamente minha querida. Deixamos para trás um dia, e depois outro dia, e outro dia, até que todos os dias tenham se esgotado, e, finalmente, eu me encotrar sozinho na celebração de mais um ano da minha existência-leito. Achando isso a mais monstruosa de todas as coisas e , por isso mesmo, a mais absurda.
Não fique comovida, os dias teriam de passar de uma forma ou de outra, mas, poderíamos passá-los juntos, longe da vida sem tempo. Ainda, sim, é preciso que nos esgotemos, porque fomos abandonados a este princípio norteador, que, ao contrário de nortear, nos abandonou sem rumo.
Estamos acostumados a isto, é o sagrado que nos move.
Você quer me ter no sábado; quer poder tirar os sapatos, a roupa séria, pra depois deitar no meu peito, e adormecer segura, confortada. Quanto a mim, me reduzo a sua bengala, e preciso estar pronto para louvar suas conquistas e chorar as suas perdas. A máquina que nos guia ajeitou tudo assim.
Estou aqui, pronto para confortar-te, para ser seu consolo, seu esconderijo. Estarei de braços abertos, esperando seu abraço, serei o seu regaço até a hora em que você precisar partir, para dar corda a vida lá fora de novo.
Depois do sábado, você terá partido, mas ainda estarei aqui no domingo. E assim, sábado após sábados, estaremos nos reduzindo um ao outro. Hora eu irei me apoiar em você, e hora você irá encostar-se a mim.
O absurdo disso tudo, não é a rotina, mas, minha confissão que não tem o direito de se revelar diante da máquina que construímos. No final, o absurdo é conceber nossas vidas assim. Todos apontarão minha insensibilidade, palatável de alguma investigação psicológica, e, novamente, estarei recolhido no absurdo dessas minhas palavras – facas cegas -.
Talvez, o pior esteja em mim, porque te espero ansioso nos dias que nos restaram. Veja bem que não sou ninguém para condenar o ninguém dos outros, afinal, que faço eu para merecer louvor? Constatar o absurdo emaranhado junto de nós? Ou condenar tudo e todos seguindo um ponto de vista?
Penso que o meu nada me une ao nada dos outros. Meu orgulho está então, enclausurado neste olhar-contra-fluxo-da-vida? Mas o orgulho um dia também morrerá. Por isso, não me orgulho de nada. Estamos presos ao paradoxo incontornável do pensamento e dos pontos de vista. O que eu te confesso, recairá infinitamente sob o meu ponto de vista e a maneira pela qual eu concebo sua necessidade de precisar de mim no sábado.
Quero me deixar ser eternamente sua esperança nos finais de semana. Não nos resta conforto melhor que esse. Por isso digo que não tenho orgulhos, porque me deixo cair nesta máquina invisível ao olhos.
Nada nos restará, se não esses momentos de Sábado. E eu quero tê-los comigo pra poder fazer deles a coisa mais bonita do mundo. Quero transformá-los no mais próximo da vida que eu objetivo.
Tudo isso que eu disse para você irá se apagar. Mas há em mim alguma coisa de inquietude, mas até isso, irá se apagar junto comigo.
O absurdo de sua sinceridade sem maldade é meu bem mais precioso. Rogo por essa sua vontade, mesmo sabendo que ela não é o fruto da vida pensada fora dessa vida.
Só existimos uma única vez, por isso, me deleito nos espinhos. Seja a vida uma ilusão, ainda assim é preciso vive-la.
Estou pronto para assumir esta condenação inquebrentável. Quero ancorar-me nos nossos sábados fugidios e pensá-los para sempre como constitutivos de uma vida que será eternamente amada e amante, plena e infinita.

Pra quem anda se sentindo como Alberto Caeiro...

2009-11-04T03:53:00.000-08:00

Poema do Menino Jesus

Num meio-dia de fim de Primavera
Tive um sonho como uma fotografia.
Vi Jesus Cristo descer à terra.
Veio pela encosta de um monte
Tornado outra vez menino,
A correr e a rolar-se pela erva
E a arrancar flores para as deitar fora
E a rir de modo a ouvir-se de longe.

Tinha fugido do céu.
Era nosso demais para fingir
De segunda pessoa da Trindade.
No céu tudo era falso, tudo em desacordo
Com flores e árvores e pedras.
No céu tinha que estar sempre sério
E de vez em quando de se tornar outra vez homem
E subir para a cruz, e estar sempre a morrer
Com uma coroa toda à roda de espinhos
E os pés espetados por um prego com cabeça,
E até com um trapo à roda da cintura
Como os pretos nas ilustrações.
Nem sequer o deixavam ter pai e mãe
Como as outras crianças.
O seu pai era duas pessoas -Um velho chamado José, que era carpinteiro,
E que não era pai dele;
E o outro pai era uma pomba estúpida,
A única pomba feia do mundo
Porque nem era do mundo nem era pomba.
E a sua mãe não tinha amado antes de o ter.
Não era mulher: era uma mala
Em que ele tinha vindo do céu.
E queriam que ele, que só nascera da mãe,
E que nunca tivera pai para amar com respeito,
Pregasse a bondade e a justiça!

Um dia que Deus estava a dormir
E o Espírito Santo andava a voar,
Ele foi à caixa dos milagres e roubou três.
Com o primeiro fez que ninguém soubesse que ele tinha fugido.
Com o segundo criou-se eternamente humano e menino.
Com o terceiro criou um Cristo eternamente na cruz
E deixou-o pregado na cruz que há no céu
E serve de modelo às outras.
Depois fugiu para o Sol
E desceu no primeiro raio que apanhou.
Hoje vive na minha aldeia comigo.
É uma criança bonita de riso e natural.
Limpa o nariz ao braço direito,
Chapinha nas poças de água,
Colhe as flores e gosta delas e esquece-as.
Atira pedras aos burros,
Rouba a fruta dos pomares
E foge a chorar e a gritar dos cães.
E, porque sabe que elas não gostam
E que toda a gente acha graça,
Corre atrás das raparigas
Que vão em ranchos pelas estradas
Com as bilhas às cabeças
E levanta-lhes as saias.

A mim ensinou-me tudo.
Ensinou-me a olhar para as coisas.
Aponta-me todas as coisas que há nas flores.
Mostra-me como as pedras são engraçadas
Quando a gente as tem na mão
E olha devagar para elas.

Diz-me muito mal de Deus.
Diz que ele é um velho estúpido e doente,
Sempre a escarrar para o chão
E a dizer indecências.
A Virgem Maria leva as tardes da eternidade a fazer meia.
E o Espírito Santo coça-se com o bico
E empoleira-se nas cadeiras e suja-as.
Tudo no céu é estúpido como a Igreja Católica.
Diz-me que Deus não percebe nada
Das coisas que criou -"Se é que ele as criou, do que duvido." -
"Ele diz por exemplo, que os seres cantam a sua glória,
Mas os seres não cantam nada.
Se cantassem seriam cantores.
Os seres existem e mais nada,
E por isso se chamam seres.
"E depois, cansado de dizer mal de Deus,
O Menino Jesus adormece nos meus braços
E eu levo-o ao colo para casa.

Ele mora comigo na minha casa a meio do outeiro.
Ele é a Eterna Criança, o deus que faltava.
Ele é o humano que é natural.
Ele é o divino que sorri e que brinca.
E por isso é que eu sei com toda a certeza
Que ele é o Menino Jesus verdadeiro.

E a criança tão humana que é divina
É esta minha quotidiana vida de poeta,
E é por que ele anda sempre comigo que eu sou poeta sempre.
E que o meu mínimo olhar
Me enche de sensação,
E o mais pequeno som, seja do que for,
Parece falar comigo.

A Criança Nova que habita onde vivo
Dá-me uma mão a mim
E outra a tudo que existe
E assim vamos os três pelo caminho que houver,
Saltando e cantando e rindo
E gozando o nosso segredo comum
Que é saber por toda a parte
Que não há mistério no mundo
E que tudo vale a pena.

A Criança Eterna acompanha-me sempre.
A direcção do meu olhar é o seu dedo apontado.
O meu ouvido atento alegremente a todos os sons
São as cócegas que ele me faz, brincando, nas orelhas.

Damo-nos tão bem um com o outro
Na companhia de tudo
Que nunca pensamos um no outro,
Mas vivemos juntos e dois
Com um acordo íntimo
Como a mão direita e a esquerda.

Ao anoitecer brincamos as cinco pedrinhas
No degrau da porta de casa,
Graves como convém a um deus e a um poeta,
E como se cada pedra
Fosse todo o universo
E fosse por isso um grande perigo para ela
Deixá-la cair no chão.

Depois eu conto-lhe histórias das coisas só dos homens
E ele sorri porque tudo é incrível.
Ri dos reis e dos que não são reis,
E tem pena de ouvir falar das guerras,
E dos comércios, e dos navios
Que ficam fumo no ar dos altos mares.
Porque ele sabe que tudo isso falta àquela verdade
Que uma flor tem ao florescer
E que anda com a luz do Sol
A variar os montes e os vales
E a fazer doer aos olhos dos muros caiados.

Depois ele adormece e eu deito-o.
Levo-o ao colo para dentro de casa
E deito-o, despindo-o lentamente
E como seguindo um ritual muito limpo
E todo materno até ele estar nu.

Ele dorme dentro da minha alma
E às vezes acorda de noite
E brinca com os meus sonhos.
Vira uns de pernas para o ar,
Põe uns em cima dos outros
E bate palmas sozinho
Sorrindo para o meu sono.

Quando eu morrer, filhinho,
Seja eu a criança, o mais pequeno.
Pega-me tu ao colo
E leva-me para dentro da tua casa.
Despe o meu ser cansado e humano
E deita-me na tua cama.
E conta-me histórias, caso eu acorde,
Para eu tornar a adormecer.
E dá-me sonhos teus para eu brincar
Até que nasça qualquer dia
Que tu sabes qual é.

Esta é a história do meu Menino Jesus.
Por que razão que se perceba
Não há-de ser ela mais verdadeira
Que tudo quanto os filósofos pensam
E tudo quanto as religiões ensinam ?

Uma só coisa

2009-10-31T11:47:00.000-07:00

O sol é bem quente porque só sabe queimar. Quanta sorte a dele.

Hospedeiro

2009-10-30T20:01:00.000-07:00

É noite de todos os presságios
Inquebrantável, ela se arrasta por todos nós
Vai indo desde o lar que já dorme
Até o momento mais intimo do casal; dissolvidos em paixão

Silenciosa, faz tremer a carcaça
que não sabe onde vai.
É silêncio magnético, imã que atrai.
É moldura envelhecida, é erosão d’um grito de terror.

Há de atravessar todos os seres
Partindo-lhes em dois o coração:
o medo do destino
nos restos da ilusão.

Amanheceu em vossas camas,
esse hospede viajante.
Como é fúnebre a incerteza
de todos os amantes!

2009-10-12T20:58:00.000-07:00

Eternamente

2009-10-12T19:53:00.000-07:00

À minha mãe

da vida, fez-se existência.
do sonho o desmoronar da ilusão
da saudade nasceu o abandono
horizonte de imensidão.

tempos de inverno
flores ao chão
mar congelado
só nessa estação.

abrindo caminhos
usando as mãos
teu filho te espera
com seu único coração.

remoído o gelo
o sol há de vingar
por vindouros caminhos
voltaremos a andar.

não te aflijas a alma
não te deixes imergir
a vinda que sempre se renova
desperta novamente a aurora.

se chove, faz frio e é noite
a manhã que sucede
espera pra poder te acolher:
no sol, nos céus e em tudo que há para ver.

2009-10-04T19:42:00.000-07:00

estrada do caminho velho
devemos ir adiante?
erosão comigo mesmo
um vulto foi indo além
para lá adiante
onde estão depositados todas
as minhas ilusões perdidas;
há de se prosseguir, não há meia volta.
paro pra poder fumar,
queria deixar de fumar.
tenho sede, quero água,
a mais cristalina de todas,
quero poder me deixar deitar na grama
pra poder olhar o desconhecido
que habita em mim
será que podemos amar sem ter medo?
Lembro-me de meus pais
tão distantes daquilo que eu sou hoje
abandonei a mim mesmo
num esquecimento antigo,
numa estrada empoeirada de tão velha.
A distânia vai matando quem nós amamos.
fiz um caminho que parece triste.
Minha irmã pequenina agora é só memória
das fotos que revejo
é preciso sinceridade sem lirismo às vezes.
O que machuca jamais foi moldado à ouro.
Cá estou, longe de casa
sem saber retorna aos tempos de ciranda.
tenho vontade do algoz
do carinho de minha mãe
o tempo vai indo
e nós vamos indo junto com ele
ela disse que eu sentiria saudade dela
mas isso eu jamais omiti em mim.
É estranho me ver voltar pra
essa minha nova rotina.
Roupa suja, panela limpa, casa intocada, tv desligada.
Negligenciei o meu amor com todos
incosolável, é essa a palavra que faltava aqui...

Vogar para volver

2009-09-21T17:54:00.000-07:00

também volto,
mas volto para seus braços,
lugar que nunca deixei de estar.
Regresso novamente de terras distantes,
as quais nunca estivera;

Regresso só para poder ficar em nosso lar:
Nossa cama tão quente com nós dois,
nossa criança esperando o leite paterno
para estar de vuelta a sus sueños.
Embarcamos porque queríamos você.

fomos remando, contra la ola eterna;
adentrando a imensidão do mar
passando por grandes navios
e pequenos barcos,
portos vazios e
multidões de pessoas...

Depois de tanto,
soergue-se
sobre nossos olhos, uma ilha,
nosso novo lar, cinco pequenos cômodos e algum pedaço de terra.
Eis diante de nós a fortuna mais rica de todos os sonhos:
Nossa criança já saciada,
uma rede quente para três
mexendo junto com o barulinho preguiçoso do mar lá longe
querendo dormir junto com o findar da tarde...

Aqui estamos
de vuelta a la isla,
devolvidos a ti sob este velho caminho,
sob esta ilha de nós três...

11 de Julho de 2009 12:41

Considerações sobre o Anti senso comum

2009-09-21T16:33:00.000-07:00

(I) Peso Incomensurável

Do ar fez-se peso incomensurável para suportar.Como um balão de festa depois de tanto flutuar em meio a outros, no final viu-se condenado ao lixo. Ela se deixou estourar. Transbordava em lágrimas como confeitos que caem de um balão de aniversário infantil.Em precisão anatômica, de sua boca ecoou solapado e frio o grito de Munch, o último beijo de Klimt, a despedida de toda uma vida que não foi, mas poderia ter sido. Faltou medo de errar, de sofrer, de perder, faltou a antevisão da imperfeição dos dias, do corpo, faltou a serenidade do erro que lapidado em orgulho não se deixava ver.Sob os olhos cerrados e o corpo em forma fetal, toda sua decência moral fluía por entre seus dedos fazendo com que ela percebesse toda a vida errante que não deu em caminho algum, antes disso, trouxe a coragem que nas mais das vezes é renúncia de vida!Renúncia de temer a imperfeição,
o devinir de cada vida singular...

(II) Da Glória e da vileza

É estranho como o choque entre duas realidades diferentes, ou, quase diferentes, pode provocar reverberações cujo ritmo é dissoluto. É ainda mais estranho, encarar a união desses dois mundos, sem conflitos.
A colisão mais cedo ou mais tarde ocorreria. Há alguma escapatória?
Para aqueles que almejam a glória, minha complacência sem limites. Para alguém como eu que nunca saiu do algoz, o esquecimento. O contrário da glória, o invés do bom, o não-portador da risada.
Sou eu quem não quer glória! É a mim que devem se dirigir todas as calamidades penosas e toda garoa que ainda não se fez chuva!
Aplaudirão os de mesma origem que a minha, já, aqueles que esperam esse estado divino, deixaram minha morada!
Não quero glória, e com ela, todo o pandemônio, todo o estardalhaço do barulho. Fila, façam fila os homens que querem recompensa, mas não esqueçam de pagar!
Sou eu o histérico o qual a roda não fala, é a mim que se dirigem os flagelados que já não querem mais dançar sob as regras do jogo! já estão fartos de sorrir!
Há de se ter finura, sorrisos e bom sentimentos! Mas, je ne suis pas sorriant! E claro, faço das situações qualquer coisa de trágico!
Há de se aprender a viver tendo o fim em vista!
Anti-senso comum! É disso que falo! Anti-bons-sentimentos da alma! Anti tagarelices intermináveis!
Fora os que não sabem viver! Fora os que precisam de glória! Adeus aos que não elevam suas condições para o além das possibilidades!
As portas estarão fechadas para os homens banais, trancadas para todos aqueles que não querem deixar tombar a máscara.
Deixo meus votos de grandeza para os homens de poesia, que fazem da vida o além da glória barulhenta e sem sentido!
Há muito o homem desaprendeu a viver, e hoje, o não-comum é motivo de espanto e escárnio. Todavia, sabeis vós, homens imersos na vulgata, que somos nós aqueles que expulsamos vocês dessa morada!

Moira

2009-08-29T19:47:00.000-07:00

Regando a felicidade
na embriaguez do agora,
Átropo rompeu o fio da vida
Como quem rompe um suspiro
de espanto
Diante
à fraqueza do riso
que se ouve pranto...

Pequena meditação acerca do que é verdadeiro

2009-08-29T10:47:00.000-07:00

A verdade está onde o eterno está. O eterno, por sua vez, está em tudo. Sua definição comporta a infinitude, o não divido em partes. A alma é mais simples de conhecer do que o corpo, pois esta, não é divisível como o corpo. A alma é eterna porque é simples. As partes do corpo se dividem e morrem. Já a alma não pode ser divida e por isso mesmo não pode morrer.
Os sentimentos que a alma comporta são eternos, porque também não podem ser divididos ou mensuráveis. Não posso dizer “tenho cinco metros de raiva hoje”.
Alma é eterna, o amor está na alma, então, o amor é eterno. Não se pode lutar contra o que nunca feneceu nem nunca fenecerá. Somos todos eternos amantes.
Se a alma é mais fácil de conhecer do que o corpo, pelos motivos anunciados acima, como conseqüência explicita, o amor é mais fácil de conhecer do que qualquer outra coisa que seja divisível.
Aqueles que não conhecem a alma não conhecem, por conseguinte, a verdade acerca das coisas. Conhecimento é o conhecimento daquilo que nos faz feliz. Conhecer algo que não nos encaminhe para a felicidade é perda de tempo e ilusão de mundo.
Conhecer o eterno é conhecer o que é verdadeiro por excelência, é poder vislumbrar o que o vir a ser não corrompe. Mas, vivemos sobre a ordem do devir, então, quando nos exortamos à busca do que é verdadeiro, chegamos por fim aquilo que é eterno.
Tocar o eterno é tornar-se eterno. Tornar-se eterno é conhecer a mais bela e única verdade. Conhecer a única verdade é ser guiado até o mais nobre dos sentimentos. O amor que reside na alma é o bem mais valioso para a felicidade.
Por fim, o supremo objeto de conhecimento e felicidade é o eterno e suas conseqüências belas e virtuosas. A alma, simples, jamais perecerá. Aquilo que anima não pode comportar o seu oposto. A eternidade nos garante a felicidade e o conhecimento único acerca de toda vida humana e para além dela.
Tocar o eterno é conhecer a alma e seu sentimento mais nobre. Portanto, conhecer o que nunca deixou de existir é conhecer, como resultado, a si mesmo.

A Imaginação, o amor-próprio e o amor de si no pensamento de Jean-Jaques Rousseau – Amor-próprio como desconhecimento de si mesmo.

2009-08-27T18:48:00.000-07:00

Fiz de mim o que não soube
E o que podia fazer de mim não o fiz.
O dominó que vesti era errado.
Conheceram-me logo por quem não era e não desmenti, e perdi-me.
Quando quis tirar a máscara,
Estava pegada à cara.
Quando a tirei e me vi ao espelho,
Já tinha envelhecido.

Álvaro de Campos[1]

Falar deste filósofo francês que, sem sombra de dúvidas, foi um dos grandes servidores público da humanidade é fazer evocar a tessitura original do papel da Filosofia para com os homens. É poder transcender a realidade, sem, contudo, deixá-la de vista. Falar de Rousseau é falar do homem corrompido, tirano para com a natureza esquecida, mas também, é chamar em nossa presença um outro homem, radicalmente diferente deste de hoje; é, sem delongas, trazer através da potência da imaginação, um mundo novo, completo e cheio de calor.
Para bem entendermos o papel fundamental da Imaginação na Teoria do Conhecimento de Rousseau, será preciso antes, definir alguns termos e movimentos necessários que compõem sua epistemologia.
Lembremos que para o filósofo francês, a razão e a reflexão não são possíveis sem o ato de imaginar, pois, é a imaginação aquela quem determina as relações entre as coisas para que as idéias possam surgir. Contrário ao século XVII, Rousseau situa a imaginação no topo das “funções da alma”, e é ela quem ordena a razão, as reflexões, as paixões e as sensações internas. Indo muito além disso, entendemos que sem a imaginação não há razão. Portanto, é esta faculdade de imaginar que situa o homem no mundo. Se outrora era necessário atentar para os perigos e erros da imaginação quando nos voltávamos para o conhecimento do mundo, ou seja, para o conhecimento acerca da verdade das coisas, no pensamento de Rousseau, a imaginação é predominante para que possamos conhecer o mundo, e, sobretudo, para que possamos conhecer a nós mesmos enquanto homens inseridos em uma cultura e sociedade. A imaginação se torna o índice da própria humanidade do homem.
Em Rousseau et la réalité de l´imaginaire, M. Eigeldinger expõem a originalidade da imaginação para a constituição da Teoria do Conhecimento de Rousseau, ele nos mostra tal originalidade pela afirmação da autonomia da imaginação em relação às outras “funções da alma”, como a percepção e a memória. Tal autonomia está fundada na espontaneidade da imaginação entendida como poder criador, posto que ela não reproduz o que já foi dado, mas, instaura uma realidade inédita.

(...) l’imagination, inpliqué par cette liberte, c’est la mobilité. Le pouvoir de saisir les mouvements interns et externes, d'exprimer le devenir des êtres et des chose de la pensée et du sentiment. L’ imagination est de toutes les facultés la plus dynamique, elle est l’âme du mouvement, en ce sens qu'elle le suscite et le traduit.[2]

Podemos perceber através deste pequeno fragmento, o poder que a imaginação tem na constituição do homem. Como escreve M. Eigeldinger, esta faculdade tem o poder de exprimir o devir dos seres, do pensamento e, também, dos nossos sentimentos. Ela é a dýmanis[3] de todas as ações humanas, a alma do movimento, na medida em que ela cria e transforma o mundo, ela nos possibilita passar do finito ao infinito.
Imaginar é criar um mundo à parte muito mais forte que o mundo real; aquele que imagina tem a liberdade de imaginar o que quiser, é livre para ultrapassar as barreiras do preconceito, da barbárie e de toda injustiça. Pensar o mundo, só é possível, na medida em que imaginamos. Devemos lembrar que sem esta faculdade fundamental, a razão não existiria. O homem que imagina, é livre, mas, há de se perceber os perigos que o imaginário evoca perante nós.
Devemos sublinhar então, certo papel ambíguo da faculdade de imaginar, que está presente no Emílio, onde lemos:

As instruções da natureza são tardias e lentas; as dos homens são quase sempre prematuras. No primeiro caso, os sentidos despertam a imaginação; no segundo, a imaginação desperta os sentidos; dá-lhes uma atividade precoce que não pode deixar de irritar e enfraquecer primeiro os indivíduos, depois a própria espécie, a longo prazo.[4]

É preciso que os sentidos, identificados aqui como as instruções da natureza, despertem a imaginação. Os sentidos são abordados com maior clareza no capítulo II do Emílio, e são constituídos pela visão, o olfato, a audição, o tato e o paladar. Estes cinco sentidos, são externos ao homem, ou seja, estão presentes no mundo, como exemplo, podemos ver uma fruta já madura cair de uma árvore, com isso, ouvimos o som da queda e, se nos propusermos a pegá-la, sentiremos seus relevos, sua textura, conseguiremos apreciar seu cheiro. Caso queiramos apreciar seu sabor, a colocaremos na boca, então poderemos sentir seu sabor doce. Agora, o prazer de comer tal fruta doce, está ligado às sensações internas, que são representativas e por isso mesmo abstratas. Tal sensação, também chamada de sensação afetiva, já carrega consigo a imaginação, e esta, está ligada de forma estreita com as sensações externas que são as próprias sensações físicas. Para que as sensações internas tenham algum sentido para nós, faz-se preciso sua passagem através da imaginação. Por conseguinte, é a imaginação quem faz emergir o entendimento das sensações afetivas presentes em nós.
Na epistemologia rousseauniana, “os nossos sentidos são os primeiros instrumentos dos nossos conhecimentos, o seres corporais e sensíveis são os únicos cuja idéia temos imediatamente” [5]. É preciso pontuar que os sentidos, são a fonte única de todas as nossas paixões, e é a imaginação quem determina sua inclinação:

A fonte de todas as nossas paixões é a sensibilidade, a imaginação determina sua inclinação. Todo ser que sente suas relações é necessariamente afetado quando essas relações se alteram e quando imagina ou acredita imaginar outras relações mais convenientes a sua natureza. São os erros da imaginação que transformam em vícios as paixões de todos os seres limitados (...) [6].

O problema que Rousseau nos apresenta em relação à imaginação, está intimamente ligado com o seu Discurso Sobre a Origem da Desigualdade entre os Homens, pois ao adentrarmos no universo das relações sociais, e, na medida em que estendemos nossas relações com os outros, despertamos em nós o amor-próprio, contrário ao amor de si que presente no homem em estado de natureza.
O amor-próprio é o sentimento que prefere a nós mesmos, que quer obter a preferência de todos, indo além, este sentimento traz o desejo de querermos ver voltados para nós os olhares de todos. O outro, passa a ser o contrário de mim, ou seja, a negação de mim, por isso, o outro passa a ser encarado como um risco à minha existência. Este sentimento faz emanar um antagonismo, pois, para amar a mim mesmo, devo odiar o outro. Quando o homem se torna um ser social, o amor, por conseguinte, também se torna uma paixão social, assim nos desviamos do amor de si. É preciso lembrar que o amor, para Rousseau, é um produto da razão humana, uma invenção, que podemos circunscrever com a expressão: “só amamos porque pensamos”. Por agir através do amor-próprio, todo homem inserido na sociedade deseja ser amado, ser eleito o preferido por todos os outros. Lemos:

Queremos obter a preferência que concedemos; o amor deve ser recíproco. Para ser amado, é preciso tornar-se amável; para ser preferido, é preciso tornar-se mais amável do que os outros, mais amável do que qualquer outro, pelo menos aos olhos do objeto amado. Daí os primeiros olhares para os semelhantes; daí as primeiras comparações com eles, daí a emulação, as rivalidades, o ciúme. (...) Quem sente como é doce ser amado gostaria de sê-lo por todos (...) Com o amor e a amizade nascem os desentendimentos , a inimizade e o ódio. Do seio de tantas paixões diferentes vejo que a opinião constrói para si mesma um trono inabalável, e os estúpidos mortais, submetidos a seu império, baseiam sua própria existência somente nos juízos de outrem.[7]

São as ampliações de nossas relações sociais a causa da subversão do amor de si ao amor-próprio. Quando o homem em estado de natureza se torna esclarecido e toma contanto com outros homens, é esse o momento em que ele passa a fazer escolhas, a julgar e a preferir, e só preferimos após ter comprado[8]. As preferências estão fundadas em julgamentos, e estes julgamentos estão no plano do entendimento humano.
O amor de si, contrário ao amor-próprio, é a pureza original que está presente no bom selvagem, é a paixão natural que supõem a piedade natural. Poderíamos comparar esse sentimento às necessidades básicas da alimentação e da sobrevivência, presentes na constituição do bom selvagem. Livres do império das opiniões, o homem amava e sentia piedade de todos os seres, quando o olhar do outro não era índice de aceitação e coerção, o bom selvagem habitava e andava livre, encontrava a si mesmo longe dos grilhões que as relações sociais carregam consigo.
Localizado nas cidades, o lugar por excelência dos símbolos, onde há o excesso de objetos materiais, habita esse homem que vive sob as condições do amor-próprio, e que a todo o momento é acometido pelos mais diversos desejos. Em La ville, la fête, la démocratie: Rousseau et les illusions de la communauté, sobre tudo o capítulo L´ambivalence urbaine, Paule Monique Vernes escreve: la ville est le lieu privilégié du recouvrement de l'invisibilité de l'essentiel[9], ou seja, na medida em que somos impregnados pelos mais diversos objetos, o essencial para a sobrevivência humana é esquecido, torna-se invisível diante dos olhos que fica impressionado com a diversidade e a pluralidade de objetos. O homem, por sua vez, passa a desejar esses objetos que são criados a partir da instauração do mundo social; o olho, agora não mira mais a paisagem natural, não vê o outro com piedade, mas, tornar-se um instrumento de censura que observa as ações e os comportamentos alheios. Acerca disso, Rousseau, no Emílio escreve:

Não façais com que nele germinem o orgulho, a vaidade, a inveja, através da imagem enganosa da felicidade dos homens; não exponhais logo a seus olhos a pompa das cortes, o luxo dos palácios, o atrativo dos espetáculos; não o leveis a passear nos círculos, nas brilhantes assembléias. Não lhe mostreis o exterior da grande sociedade (...) [10].

Devemos insistir em dizer que são os erros da imaginação que transformam em vícios as paixões de todos os seres, todavia, é preciso lembrar que tal imaginação que torna as paixões em vícios, é a imaginação orientada pelo amor-próprio, pois, como já fora escrito acima, o homem cercado por infinitos objetos e uma extensa relação social, acaba por desejar infinitamente. O desejo é o enfraquecimento do indivíduo que é alimentado por uma imaginação que floreia as situações.
Somos levados a distinguir agora os dois tipos existentes de imaginação que estão no cerne da epistemologia rousseauniana, são elas: imaginação reprodutora e imaginação criadora. A primeira, apenas reproduz aspectos concretos dos objetos, ela se limita, como a palavra indica, a reproduzir, quer dizer, a evocar imagens. A segunda, por sua vez, é a imaginação propriamente dita, pois, consiste em combinar imagens e criar algo “ela não imita a realidade percebida ou gravada pela memória, mas se nutre dela, e dela se solta para inventar outra realidade, segunda e autônoma” [11]. Podemos perceber que está imaginação criadora tem como característica essencial a liberdade. Ela dá ao homem o privilégio da espontaneidade. Mas, é preciso cautela, pois é esta imaginação livre para criar, aquela que busca as preferências, o objeto de fora e o olhar de todos.
A imaginação criadora, sob a condição do amor-próprio vai trazer para o homem o desejo de ser escolhido o melhor entre todos os outros homens. Na medida em que buscamos a preferência, mascáramos a nós mesmos, deixando de ser quem somos. Parece bem propício evocar uma antiga frase do templo grego de Delfos, que diz: “γνωθι σεαυτον” [12]. O homem que alimenta o amor-próprio, ao mascarar-se para poder ser amado, e, por conseguinte, obter a preferência, acaba deixando de ser a si mesmo, acaba deixando de reconhecer a si mesmo. A consciência é a voz da natureza, voz essa, perdida no percurso da história do homem que deixou suas origens em algum lugar de um tempo esquecido e apagado. Perdemos a consciência que tínhamos, na medida em que fomos deixando a natureza para trás. Sem poder avistá-la novamente, fomos, por assim dizer, exaurindo nossa identidade, apagou-se de nossos corações o conhecimento que possuíamos sobre nós mesmos. O conhece-te a ti mesmo sucumbiu, quando sufocamos a voz da natureza, quando pela primeira vez, adentramos em um condição social, e desse primeiro passo, cometemos necessariamente nosso primeiro pecado. Como um caminhante solitário à mercê do amor-próprio, fomos impregnando no mundo as manifestações dos sonhos, das loucuras e dos devaneios em meio às trevas inquebrantáveis da noite, eterna ruína. O homem não é mais senhor de si mesmo. E dentro desta ordem social, a imaginação torna em vício as nossas paixões, transformando-as em erro, e esse erro nos exorta a degradação dos costumes e da moral.
Podemos, finalmente, dizer que a imaginação criadora no homem que vive em um âmbito governado pelo amor-próprio, fá-lo desejar, logo, ele é exortado à busca da realização desses desejos, isto, como afirmamos acima, enfraquece o indivíduo, pois para alcançar tais desejos, ele buscará ser aquilo que não é. Este ato de ser aquilo que não se é, faz emanar nele uma contradição interna, ou seja, o homem deixa de ser ele mesmo para ser aquilo que agrada o outro. Ser e parecer começam a operar quando o homem é alimentado pelo amor-próprio. A imaginação inserida nesta situação, pode ser vista como um problema que se põem no seio da organização social.
A imaginação presente no amor de si, opõem-se radicalmente a esta outra que descrevíamos algumas linhas mais acima. A pitié[13], por exemplo, nasce da imaginação. Ninguém se torna sensível a não ser quando a imaginação se excita e começa a transpor o homem para fora de si mesmo. É quando eu olho um indivíduo acometido por certo mal, é que minha imaginação me faz sentir os seus males, me coloca em seu lugar, e desse movimento, a compaixão surge. O amor dos homens derivado do amor de si é o princípio da justiça humana, escrevera Rousseau.
O amor de si é uma paixão primitiva, inata no homem em estado de natureza, pois:

De todos os homens do mundo, os selvagens são os menos curiosos e os menos entediados; tudo lhes é indiferente; não gozam das coisas, mas de si mesmo; passam a vida a não fazer nada, e não se entediam nunca.[14]

O bom selvagem não disputa preferências, porque ele não está inserido em nenhum tipo de convívio social, ele vive sozinho saciando apenas as suas necessidades básicas que são a alimentação, o descanso e a reprodução. O amor de si não faz comparações, não destorce as paixões e comporta no homem apenas sentimentos de bondade e compaixão para com o outro.
Na origem da sociedade humana, a língua primitiva era “très prope à exercer l’imagination”, ela dependia desta faculdade, pois “cette faculté, seule capable d’inventer les signes nécessaires à l’expression de la pensée et des sentiments” [15]. Quando o homem está no registro do amor de si, a imaginação o confere a capacidade para que ele possa conhecer a si mesmo, seus sentimentos, os sentimentos do outro e o próprio mundo. Esta faculdade que imagina precisa da sensibilidade, ou seja, é por meio dos sentidos que a nossa imaginação é desperta.
Quando nossa imaginação desperta os nossos sentidos, ela nos enfraquece porque por meio dela, começamos a conferir a eles qualquer coisa de irritável. Podemos por meio do que acabamos de dizer, pontuar o alcance desta faculdade dentro da teoria do conhecimento de Rousseau. Ainda é preciso acentuar que o mecanismo da imaginação criadora, quando operando no estado de amor-próprio, faz o indivíduo se lançar à realização de seus desejos, desejos esses nascidos à partir de uma experiência de sociedade. Destarte, o imaginário funda o domínio da existência simbólica e a própria cultura. Para além desses dois fundamentos, a imaginação instaura o conhecimento do homem sobre si mesmo.
É preciso reencontrar nosso laço perdido com a natureza, fazer tombar o dominó que vestimos e já não sabemos mais como tirá-lo. Para tudo isso, é preciso retroceder ao amor de si, a origem primeira do homem, ao grito mais profundo do mundo, o grito da natureza.

Referências Bibliográficas:

Rousseau, J.-J. Discurso Sobre a Origem e a Desigualdade entre os Homens. São Paulo: Abril Cultural, 1978.
(Coleção Os Pensadores).

________. Emílio ou Da Educação. São Paulo: Martins Fontes, 2004

Eigldinger, Marc. Jean-Jacques Rousseau et la réalité de l’imaginaire. Neuchâtel: La Baconnière, 1962.

Vernes, Paule-Monique. La Ville, la Fête, la Démocratie: Rousseau et les ilusions de la communauté. Paris: Payot, 1978.

[1] Trecho do poema Tabacaria.
[2] EIGLDINGER, Marc. Jean-Jacques Rousseau et la réalité de l’imaginaire. Neuchâtel: La Baconnière, 1962. Pg. 13.
[3]Potência
[4] ROUSSEAU, J.-J. Emílio ou Da Educação. São Paulo: Martins Fontes, 2004. Pg. 292
[5] Id., ibid., p. 357.
[6] Id., ibid., p. 298.
[7] Id., ibid., p. 291.
[8] Id., ibid.,p. 290.
[9] “A cidade é o lugar privilegiado da recuperação da invisibilidade do essencial”
[10] Id., ibid., p. 302.
[11] EIGLDINGER, Marc. Jean-Jacques Rousseau et la réalité de l’imaginaire. Neuchâtel: La Baconnière, 1962.
[12] Conhece-te a ti próprio.
[13] Pitié, pode ser traduzida aqui como compaixão.
[14] Id., ibid., p. 315.
[15] EIGLDINGER, Marc. Jean-Jacques Rousseau et la réalité de l’imaginaire. Neuchâtel: La Baconnière, 1962. Pg. 112.

Sal

2009-08-10T17:55:00.000-07:00

As desmesuras são eternas;
são como todos
os erros da vida,
Logo que atracam
tem preguiça de partir.
E como se eu já não
pudesse mais navegar
E já não pudesse mais
adentrar o mar salgado,
sentir teu gosto,
expremer da pele queimada
teu cheiro úmido e doce
gozar do suor cansado
pra depois
adormecer no vai-e-vêm
das ondas
que na costa
viram espuma quente
Fui me perdendo,
cambaleante
apenas
com o sal do choro
que caia feito
garoa fina
lá longe, na ponta da praia...

2009-08-08T01:57:00.000-07:00

O devir é o próprio mar

O devir é o próprio mar

2009-08-07T21:11:00.000-07:00

o azul das águas
quase não se deixava ver
na medida em que a noite
levantava alta no céu.

enquanto caminhávamos,
beiravamos o mar
sem saber, que, na verdade
jamais poderiamos
fazer girar o tempo novamente.

o beiravamos
porque a vida é mar;
sua vastidão nunca desfeita
a incerteza de seus caminhos
o gosto de sal n'boca
com sua incomensurável profundidade
jamais conhecida.

e com os olhos cheirando lágrima
nos despedimos um do outro
porque havia de ser assim;
vaga onde
indo de encontro ao cais
para depois se partir em duas...

a vida é toda ela cheia de mar
de imensidão etérea
d'um frescor salgado
às vezes,
digna de náuseas, afogamentos, transbordamentos.
O mar é bom de amar
mas há de se ter cautela.

Setsuko (Hotaru no Haka)

2009-08-05T00:53:00.000-07:00

Às vezes eu também me sinto assim.

Haikais para uma estação

2009-08-05T00:48:00.001-07:00

casa sem sol
inverno sem fim
'outro sonho congelado.

o menino com frio
espera secar
o cachecol no varal.

chuva e frio
guarda-chuva e blusa
morte intrusa!

a neve que cai
maltrata sem querer
a mão que trabalha.

Sobre a ilusão das coisas

2009-08-05T00:28:00.000-07:00

O que dói profudamente, é, sobretudo, a antevisão da separação. O fim do eterno, percebido como fraqueza. Há quanto tempo esse elo está se rompendo? Será que não quisemos perceber a descontinuidade que acabava de nascer? Há tempos estamos prevendo um certo fim, e desse certo fim, a partida sem volta. É preciso aceitar esse ruído das coisas que se descolam. Estamos com medo porque éramos tão depentendes uns dos outros. Há sempre o tempo do fim. Há que se aceitar a constante finitude do começo. A vida é curta, o amor é curto, só o fim é que é cooooomprido!

Tanto assim

2009-07-11T01:27:00.000-07:00

depois
da embriaguez,
sentirei a sua falta;
depois dos vários risos,
sentirei essa indefinida tristeza
de estar longe de você.

quando a noite finda
e o céu enfermo
anuncia chuva,
eu sei
que voltarei ao meu antigo lar.

Da boca, que outrara, se fazia alegria,
nascerá o verbo mole.
Dos olhos, que descreviam órbitas,
brotará esse pequeno tremor
por sentir-me pobre novamente.

todos já se foram
e chove fraqueza...
nessas horas, sim, nessas horas
é que eu sei
que a vida não valia tanto assim...